“瓦坎达的小羊”通过精心收集，向本站投稿了3篇《心经》今说—以空性洞鉴人生，下面小编给大家整理后的《心经》今说—以空性洞鉴人生，希望大家喜欢!
篇1：《心经》今说—以空性洞鉴人生
《心经》今说—以空性洞鉴人生
《心经》提出的修行法门就是要将这“五蕴”都修成“空”。根据色空观，《心经》提出了“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。
刚才各位都念过了《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空，度一切苦厄……”那么大家知道，《心经》是怎么来的吗?在中国人人皆知的传说即是来自于玄奘。在许多人心目中，他就是那个在《西游记》中那个懦弱、是非不分的唐僧。但实际上，这个唐僧与历史上真正的唐僧是不相吻合的。他们只有一点是相同的，那就是他“宁往西部走而死，不往东部走而生”。
历史上的玄奘，曾经创造了一个记录，那就是他在他国求学问经所习得的知识、达到的境界，远远超过了所到之国中的任何一个人。也就是说，他能够“出于蓝而胜于蓝”。这个记录，到目前为止，又有哪一个留学生可以打破呢?
相传唐僧到达印度以后，戒日王曾经以玄奘为论主，在曲女城召开佛学辩论大会，当时有18个国王、3000个大小乘佛教学者和外道人参加。玄奘讲论，任人问难，但无一人能予诘难。一时名震五印，并被大乘尊为“大乘天”，被小乘尊为“解脱天”。他一人可通十几种语言，在佛学和中国传统哲学方面造诣都很高，《心经》就是由他译出的。
那么他是怎么得到《心经》的呢?根据《慈恩传》记载，玄奘法师在四川时，曾经在路上遇见一个病人，满身是疮，污臭难闻，且衣衫褴褛，形貌可怕。玄奘法师心生怜悯，就把他带回寺里，又给予衣服、食物，悉心照顾，数月方愈。此人病愈以后，为了报答他的慈悲，就传予他一卷《般若波罗蜜多心经》。玄奘法师得到《心经》以后，非常喜爱，发心修持此经。后来，他前往印度取经，出关以后曾经遇到很多危险，每一次都是靠着称念《心经》化险为夷。在《大唐西域记》里有一个故事，记载了玄奘在出关以后曾经到过某个少数民族的聚居地，当地有一个习俗，每年都要找到一个相貌庄严、身体康健的成年男子，剖其心以祭天。他们认为这样可以保证来年风调雨顺、丰衣足食。一般情况下，如果能够抓住外族的人，就不用以本族人祭天了。正好，那一年，他们抓住了玄奘法师，他相貌庄严，正好可以用来祭天。于是他们为他焚香沐浴，准备用他的心来祭天。玄奘此时，仍称念观音名号及《心经》。就在要行刑的那一刻，风云突变，雷电交加，人们感到，似乎用他来祭天触怒了天庭。于是把他请下了祭天台，并对他顶礼膜拜。这就是念《心经》所产生的感应。还有一次，在沙漠之中，已经好几天没有水喝了，他和他的马都已经几乎到了不可承受的境地。但是他宁死不退回东部找水，仍然边念着《心经》，边极力坚持西行。就在他快要支撑不住的时候，奇迹发生了，前面出现了一片绿洲，芳草连天，水草丰美。他的马立即狂奔过去，他也得救了。
在《大唐西域记》中，还记载了很多其他关于称念《心经》，产生灵迹的故事。这就告诉我们，除了《心经》内在的义理给了我们很多启发以外，同时，它也产生了许多难以解释的灵慧。这就如同一个企业由于不断宣言积极的企业文化而形成的磁场一样。相同的磁场就会吸引宇宙中相同频率的东西相遇。这也正如同我们打手机，在同一个网络中的号码，可以相互通话，这就是建立在同一个磁场的基础之上的。如果我们能够感应到一个波段，就能够看到或者听到那一个结点上的存在。
《般若波罗蜜多心经》是600多部般若经系列中一部言简义丰、博大精深、提纲挈领、极为重要的经典，是大乘佛教出家及在家佛教徒日常背诵的佛经。如果我们能够领悟它、掌握它、运用它，那么许多问题都能给迎刃而解。“般若”是智慧的意思，《般若心经》则是智慧中的智慧。
《心经》内涵深广而复杂，不可能读尽，更不可能说尽。今天，我们就对《心经》的主要内容做一个比较概要的分享。
《般若波罗蜜多心经》主要讲的是观音菩萨的修行法门。它讲到了四方无量诸佛，按照此一方法去修行，最后得到大智慧，得到彻底的解脱。
“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空，度一切苦厄”。“观自在”的“观”就是观照自己、觉察自己，然后从内在去发现自己原本具足圆满的智慧。我们在生活中遇到问题时时常会发现，当我们不能够反观自照时，问题就变得非常严重。而当你能够向内观察的时候，各种各样的问题都不成为问题。如果你只关注眼前，只关注今天，只关注目前的利益，眼界就自然变得狭窄，很难突破自身的窘境，自己堵死了许多解决问题的方式方法。如果我们能够向内观、向内察，多从自身内在找原因，事情就会变得明朗。为什么这个员工愿意去其他地方而不愿意到你这里来?为什么你的伴侣只是折磨你而不去折磨别人?你有没有思考过呢?我们总是把所有负面的东西都推卸给他人，把所有正面的东西都归因于自己，很少去想，那些负面的东西竟然与自己有关。所以我们要观照自己、觉察自己、反思自己，不断修正，不断提升。为什么要禅修呢?就是要把六根所了解、所追求的东西全部收回来。六根不净是指什么呢?即是指眼、耳、鼻、舌、身、意对人的羁绊。看到好看的东西就一心想要占有，听到好听的音乐就会沉湎其中、回味再三，吃到好吃的东西就不断地去吃……当我们不加以约束“六根”的时候，就会出问题。不断地吃东西就会生病，一直去看不该看的东西就会有不好的后果产生，所以说，我们要“守住六根”。在我们念佛之时，就能够把自己的眼根、耳根、舌根等一一守住。当眼耳鼻舌身意都能收摄住的时候，我们的心才能在当下安住。若能安住，就能在自己的身上寻求到无限的喜乐。若不能安住，无论在何处，都是如坐针毡。要找到自在的状态是多么简单，但是我们就不能切换过来。
我们永远向外索取，永远向外追求，永远在与外界比较、攀比，又能真正得到什么呢?一切外在的事物都是无止境的，今天发现这个人好，明天便又有人超越了他。即使是一种理论，也总是不断地会有新的“范式”去取代旧的。长江后浪推前浪，这是毋庸质疑的客观规律。当你拥有了权力，还要去追求更高的吗?即使你的权力无限大，那又怎样呢?你可能会发现还有上帝比自己威风，他会主宰人类的灵魂。因此即使永远追求，生无所息，也永远不会得到满足。在“富、贵、雅”三种境界中，最高的境界即使“雅”。“雅”是内心的丰足，是一个高贵灵魂所庇护着的着饱满心灵，是对于事物的认识达到足够的透彻。当你内心贫瘠之时，你看任何的东西都会起贪婪之心。这时，你就只是一个乞丐，即使你拥有再多的金钱，你的内心也还是一个穷光蛋。所以，我们生活中各种各样的不快乐就是这样造成的：不断地向外索取、追求，不断地用对比和计较之心来看待自己的生活。所以生活的喜乐和丰足不是别人给我们的，而是源于我们自己的内心。一切由于眼前的利益所兴起的快乐，很快地都会过去。比如今天我得到一个订单，最多快乐两天，就又过去了;买了一个别墅，朋友过来玩时我的虚荣心得到了满足，过了几个月也过去了;年轻时你的容貌美丽，别人都来恭维你，等你老了，也将过去;这都不能够达到长期的内心的平衡与丰足。当你的内心没有喜乐时，所有的快乐都是不究竟的，都会很快过去。
因此，《心经》要求我们“观自在”，就是观照自己的内心，由内心所产生的喜乐和光明，这才是最究竟、最永恒的。就像现在我们在上课，有些人还是皱着眉头，有些人脸上的肌肉还是僵硬的，为什么不能够在你的脸上找到平和与喜悦呢?那就说明，还没有真正的平静在我们的内心中存在。
你看，观音菩萨就是 “观自在”，即“反观自照”的一个菩萨。他所行的是“般若波罗蜜多时”。“般若波罗蜜多”就是“到彼岸”的意思。意谓我们被此岸世界的种种困境、情绪所左右，感到不快乐时，我们就应该要修行此一法门，争取到达充满智慧、自在自为的彼岸世界。为什么我们在此岸世界感到痛苦呢?就是因为我们的观念、思维不正确而造成的。比如说我们都知道，人是不可能不死的，事物是不可能一成不变的，孩子不可能只拥有一种单一的性格，万事万物莫不在无止息的轮转之中。那么你不断地渴求拥有，害怕失去的思想就是不正确的，就会带来不快乐。“悲剧”是什么?就是内心的渴望与现实的不可达成之间存在的鸿沟。明知万事万物都是流动、变化、生灭，为什么还要在事业失败、婚姻受挫、健康危机的时候痛哭流涕呢?佛教只把这样的流动概括为两个字，它不是“痛苦”，而只是“无常”。
那么我们要怎样做呢?要珍惜一切你所拥有的，哪怕只是一片叶子，一朵鲜花，也要学会感恩。甚至是那些不断阻碍、咒骂你的人，你也有感恩他们。羚羊要感恩捕食它的豹子，正是因为天敌的存在，它的耳朵才那么灵敏，它跑起来才会那样快。所以，我们要感激伤害我们的人。当我们面临痛苦的时候，成长的空间和承压的能力也都在成倍地增长。所以我们不应当逃避痛苦，而应该面对它、解决它。
佛教告诉我们要怎样去修行，内心才能够有足够的容量。要使自己的心修成大海的容量，而不是小小的水杯，有了容量，那些正面的能量才能够保留下来，而不会轻易流走。我们能够做成多少事情，很大程度上就是看我们内心的容量。如果有人说你坏话，你就觉得很难受;那个人来赞美你，你就觉得飘飘欲仙，这就说明是你内心的容量太小。所以禅修时，就要使自己静下来，在自己黑暗的意识界中用无量的善念去开启这一片鸿蒙。开启到什么程度呢?开启到如同宇宙那样广袤、辽阔，任何事情都不足以左右你平静的心灵。
我在电视剧《商道》中看到，主人公的父母为别人所杀，但是最后，他还是能原谅那个人。还有一个真实的案件，一家德国人在南京被四个中国小混混所杀。后来他们在德国的家属居然还给法院写信，说这几个年轻人是因为没有文化才做出这样的事情，请求法院不要判处他们死刑。他们不但帮助这四个年轻人求情，还在他们的老家为那些读不起书的青年设立了一个基金，帮助他们接受教育。他们竟然能够宽容到原谅杀害自己亲人的人，那么为什么平时别人欺负了我们，我们就不能够宽宥呢?
证严法师的弟弟在年轻时被别人误杀，他的母亲悲痛欲绝，恨不得杀了那个罪犯。但是法师劝说他的母亲，第一，这只是误杀，那个年轻人并不是故意的;第二，如果真的判处了那个年轻人死刑，那么又将有一个母亲失去自己的孩子。最终，他说服了自己的母亲原谅那个年轻人。我常常在想，如果是我，我将怎样面对?这样的慈悲心需要修为修为，需要究竟的智慧。所以我们就要转换自己的思维，去修得一种更开阔、更高远的境界，从痛苦的此岸到达快乐的彼岸，从生死的此岸到达涅槃的彼岸，从喧嚣的此岸到清净的彼岸。
我们在这个世界上做任何事情实际上都是一个自我挑战的过程，如果你不能挑战自己，那么就被自己所湮没，就没有办法承担起应有的责任。只要你存在一天，就不可能逍遥一天，不可能没有事情需要你去面对。所以，只要你处在婚姻状态之中，你就不要说自己是幸福的;只要你在商场一天，你就不要炫耀自己的成功，因为你周围的一切都在不断地更替、变化，你掌握此刻，却不一定能够掌握下一个时刻。所以唯一可以不败的，只有你自己的心。那颗坚忍不拔的心，那颗能让你东山再起的心，才是最重要的。怎样得到这样的心呢?就是不断向内察。今天，你获得了什么利益、声名、头衔，你认为这就是成功吗?不是的。当你没有坚定的心念的时候，这些只能给你带来负面的压力。一次比赛中，我一个朋友与他的朋友一起再看刘翔跑步。他的朋友就在赛前对他说，这次刘翔肯定拿不到冠军了。结果真的就是这样。他就问他的朋友是如何猜到的。他的朋友告诉他，全国十三亿人都对于刘翔的期望太大，而他自己的状态却不足以承受这些，所以自然不能够跑出好成绩了。如果他自身的状态很好，那么这些压力就会成为动力，推助他的前行。
我们说，在东方的儒释道思想体系中，佛教的思想所占有的地位是最高的。这是因为儒家治家，道家治身，佛教治心，佛教对于物质世界的认识远远超过世界的表象。
今天我们引用最多的话，就是“舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色”。这就告诉我们了“空”的思想。要从物质世界的表象去认识物质世界的本质，所依靠就是“空”的思想。这个目迷五色的世界，看上去纷纷扰扰，而实际上一切事物的本质即是无差异的“空”。我们要修行的，也即是这个“空”的`世界。我们看到世人的外表千差万别，但是其内里却是一样的骷髅，这也是“色空观”的一种体现。
接下来讲到“受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色。”这讲的都是“空”的状态。没有办法用生灭、垢净、增减来衡量“空”。这也就是说，事物的本质是没有办法依靠表象来认识的。当我们要去体悟世界的本质时，就是“茹人饮水，冷暖自知”了。就像我告诉你，这杯水的味道有一点甜，有一点苦，又有一点酸，但是究竟是什么味道呢?这是不可形名的，要自己亲自尝尝才知道。所以我们依靠什么去了解世界的真相呢?是“亲证”，都要依靠自己去体证。禅修中所达到的那种宁静的喜乐，我怎么讲，你不体悟，还是难以知悉。这些感觉是怎么被感知到的呢?你的身影响你的心，你的心反过来又回摄你的身。在你静坐的过程中，你以怎样的心境去感受它，它就回馈给你一个什么状态。
我所教给大家的所谓放松、调整呼吸、冥想静思，这些都只是一些方法。而最为重要的，还是你自己去亲证的过程。你比如你饿了，我告诉你哪些东西好吃，这就能让你吃饱吗?这时不可能的，只有你自己吃下东西了，才能止住你自己的饿。所以凡事还是要靠你自己去体证。佛教中最关键的一点也即是“实践”。佛教的文化在中国本土流传了几千年，所依靠的不是理论——理论，而是实践——理论——实践——理论，不断螺旋式上升的过程。缺少了实践，便产生不了能够开释众心的理论。我今天在这里所讲的，你若是不加以实践，至多也就是听了一场故事会，不能够在你的生活中真正地发挥作用。最优秀的企业管理者一定会懂得怎样集百家之所长，用其中最卓越的理论有的放矢地付诸实践。当然，实践的过程不一定都是成功的，但是不管结果是好是坏，至少你都检验了多种方法，正确的就把它保留下来，不正确地就把它排除，不断地进行自我更正，这就是实践的意义与价值。
在西湖边召开的一次美容峰会上，我就同他们说，你们如果能够把禅修的理论运用到自己的美容事业中区，一定会有很大的帮助。因为美容首先要美心。如果你内心的焦虑没有改变，你对外索求的心没有改变，皮肤也不会好起来。如果你的心能够修正到宁静、安详、喜乐的状态，很多皮肤的瑕疵也会渐渐得到改善。所以，学佛就要求我们不断地从内心去提升自己，要寻找到一个正确的思维去改变自己。
《心经》要我们达到“般若波罗蜜”，要“照见五蕴皆空”。那么什么是五蕴呢?“五蕴”就是“色受想行识”。人都有五蕴之苦。而我们如果要达到彼岸，必须要把这“五蕴”之苦都剔除掉，把它们都视为“空”。“五蕴”也即是从五个不同的方面来告诉我们“空”与“色受想行识”之间分别产生的关系。“色即是空，空即是色”，那么同样的，“受即是空，空即是受”……
我们人是由“色受想行识”所组合而成的，“色”就是我们外在的表象。很多人将“色”误解为男女两性之色，这是片面的，不正确的。“色”的范畴的很广泛的。“色”有两种属性，即障碍性和变坏性。“障碍”是指此一物体在此客观存在，彼一物体不能够同时在此处重合出现。而“变坏性”指的是物体的表象会有一个“生住异灭”的过程，由好变坏，由存在变为不存在。色即包含内色，也包含外色。内色就是指眼、耳、鼻、舌、身五根，这是我们所依靠生活的根身;外色就是色、声、香、味、触五境。
“受”就是感受。有苦受、乐受、忧受、喜受、舍受、不苦不乐受等性质。我们的根身与外界相接触，会产生各种各样的感受。某种感受好，就有喜受、乐受，不好就有苦受、忧受等等。这都属于“受”的范畴。在生活中，就有各种各样的“受”来影响我们的身心。这些就是由于外在的“境”，影响了我们身心的波动。那么为什么外在的“境”会影响我们的身心波动呢?我要告诉大家的道理就是“受不异空，空不异受;受即是空，空即是受”。外界的东西都是无常的，都处于瞬息变化之中。我们必须要去转换它，使自己的心不受影响，安住下来。同样的一个人，为什么他那么喜欢，我却那么排斥?为什么有的人遇到狐臭的人就不能容忍、坐立不安，有的人却自适安然?有一个老人家分享说，她的先生爱打呼噜，她就靠呼噜来催眠。现在到外面住，没有人打呼噜，反而睡不着了。我们不快乐，这只能说明我们内心之中有不快乐的种子。当外境一但切换为逆境，我们就会产生苦恼。如果我们内心只有快乐的种子，那么看所有的人、所有的事，都会感到很开心。所以当生活当中，我们遇到许多不开心的事情，其实可能都是我们自身的原因所造成的。
我前些日子看了一本书，叫《格局决定阶级》。隋朝有一个大奸臣无恶不作，但是当他被唐朝所用时，他竟然变成了一个正直的谏臣。官员们就不明白他变化的原因，乃去询问了唐太宗。唐太宗说，当你所用的都是小人，忠臣也会变成小人;当你所用都是忠臣，小人也会变成忠臣。这就是环境促使人所进行的变化。所以，我们在企业管理中也应该认识到，当你不断把阿谀奉承的小人提到重要的位置上来，那么其他人也会跟他学习，企业的风气就会受到很大影响。虽然我们不能说每个人都是完人，但是我们启用怎么样一个人，就会形成一个什么样的团队。怎样用人，就要看你是怎样起心动念的。我们之所以对外在事物的理解不同，做出的行为不同，也完全就是由于我们内心的分别所产生的。如何让我们的行为合理，思维畅达呢?就是应该要修正自己的心念。当我们对于万事万物的分别、对于喜乐忧患的分别没有那么强烈的时候，我们处理问题就能够更加客观公正。
接下来说“想”。“想”是什么呢?想就是想象力。当我们看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后通过自己的想象、联想，为它安立名称，生起认识，这就是“想”。想象是一种分别、计较所产生的心理活动。“想”会使我们生出妄念，妄念如果没有得到正确的引导，付诸实践的时候，它就是虚妄。所以，《心经》对我们“想”的要求也就是“想不异空，空不异想;想即是空，空即是想”。禅修就是要让我们专心摄受这种妄想无期的状态。有的人就是因为想得太多，想企业的现状、前景等等，想得睡不着觉，以安眠的药物来维持睡眠。那怎么办呢?就要借助禅修来远离幻想纷飞的状态。当你什么都不想的时候，整个脑海就能够达到无垠的空灵。如果能够达到这个状态，你的禅修就又达到了一个层次。只有如宇宙般空阔的空间在你的脑际生成，一切的一切才能够被你的思维所包容。我经常说，香海禅寺是一个没有设定任何分别及要求的平台。我们的大门向任何一个人打开，谁愿意来，我们都是欢迎的;谁愿意走，我们也不会挽留。但是我们有一个基本的要求，在这里你要学习，要成长，要改变。如果你不能改变自己烦恼、忧愁的状态，你的磁场会影响到周围的人，影响他人的学习。所以我们对于想象，要进行有意识地收敛。
我们的心所生的种种心念，称为心所。这些心所除了受与想之外，其余的一切心所生法，这些心的行为(心行)皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为“行”;这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。所谓心行迁流变化，正如古希腊哲学家所言：“人不能两次踏入同一条河流。”万物运转不息，永远似水流去，无有往复，无有尽头。你可以想一想，前一刹那是你，这一刹那是你，或是后一刹那是你呢?那你认为这一刹那是你时，这一刹那已经跳了过去。我们的身体不断地在变化。从细胞运动的角度来看，似乎每一个刹那的你都是不同的。就如同瀑布上倾泻而下的水流，哪一滴能够代表这个瀑布呢?似乎都不能够。世界上的事物日复一日，年复一年，看起来循环往复，没有改变，但是实际上却没有一样重复的。生活在时间之流里的每一样东西，都没有回头的时机。我们的身体就是这样一种持续的过程，所谓过程也终究会逝去。十年前你看我是这样，十年以后你还认得我，觉得我没有多大的改变。而实际上，我身上的细胞不知道已经换了多少次，我脑中的识见或许已经大不相同了。知道事物迁流变化的规律以后，你就应当知道你今天有缘与他一起吃饭、禅修，就珍惜这样的缘分，因为谁也不知道会不会还有下一次。或者当某日你在街上与某人打招呼，他不再理会你时，你又何必去难过呢?因为那个人可能已经不是他了，那个你也不是你了。又比如你曾经帮助一个人成长、创业，但是现在总是想着曾经帮助过他，希望他对你好，这又有什么必要呢?事物在变化，人心也不断地在改变。你要记住，任何人走到你身边都是缘，任何人离开也都是缘的作用。同样地，事情成功或者失败，也都只是缘分罢了。所以我们时刻都要观照自己，一切事物都是变化，复又变化的。
日本有一对母女修建了一座楼，诚心供养了一个师父整整二十年。二十年以后，她们就想去试一试师父的修行。于是在某一天送饭时就抱住了师父，问他有什么感觉。师父就回答说：“如同枯木，栖之寒岩”。一般人认为这个境界就已经挺高了，但是那个母亲还是认为这个境界不够，对女儿说：“我们供养了一个俗汉。”于是就把那个师父请走了。那么禅宗最高的修行境界是什么呢?就是“见山还是山，见水还是水” 。如果没有这样通化万物的心灵，那么怎么发出慈悲之心呢?视人为枯木，就没有办法去度化众生。齐同万物是指知晓万物之别而不以为别，用同样的慈悲去度他，而不是以冷眼相对。
坦山大师有一天带着弟子下山。连日大雨使河水暴涨。一个年轻貌美的女子想要过河，又怕弄湿衣服。坦山大师就把她抱了过去，帮助她过了河。晚上，坦山看见弟子一直在念经，就问他为什么还不去休息。弟子就回答说：“师父今天破了色戒，我在帮你忏悔。”坦山对他说：“我在抱她过河那一刻就已经把她放下了，你为什么还没有放下呢?”这就告诉我们，在禅者的内心深处，永远保持着清白的境界。花开花落，都是清清楚楚，明明白白，像谁一样通透无污。你看到美能够感受到美，看到丑也知道是丑，但是你的内心就不会受到这些外物的染污。
如果你能够把生命中的每一件事客观地视为一个过程，你就不会再被外界的事物所左右。今天你赚了钱，是一个过程，明天投资失败，也一样还是一个过程，生与死也是过程，仅此而已。一个真正的企业家应该具有简单的思想，简单的行为，用简单而丰足的心去创造财富。一切，越简单越好。你把一件事想得越复杂，做起来就发现问题越多，就越处理不好。
禅修就要求我们修到简单，修到直接，修到不生妄想。
我曾经看过成吉思汗的传记。有一次，他面临着一次生死攸关的战役，敌军比他的军队要强大很多。但是他没有担心，坐卧如常，显得非常坦然。有人报告说：“大汗，敌军已经快要杀到了。”他问了在哪里，发现还有一段距离以后，又躺下睡觉了。我们在企业管理中，有没有这样的心理承受能力呢?你能不能把很重要的事情也视作空无呢?当你的心中的压力归零时，你也才能生发出巨大的能量，做成大事业。如果你想未来要做到某种程度，内心就要修这样的大格局。只有当你把内心的那个杯子打破的时候，真正的格局才形成了。任何东西流进来你不嫌多，任何东西流出你也不嫌少。这时，你的内心已经没有了极限，事情的好坏已经不再能够左右你的行为。佛教喜欢用“无量”来形容世界，形容一个人的襟怀，就是这个道理。切不要被今天的是非我执、人来人往所左右。
“识蕴”可分为 心、意、识。“识”能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王。唯识宗认为：识可分为八种。前面六种是眼、耳、鼻、舌、身、意是属于了别的作用，故称为识。识是依根缘外尘了别外境。所谓“了别”，就是第一眼、第一耳就能知晓的东西。这些东西不用通过思维去进行有意地活动就能够知晓，但是了别的事物不一定是正确的。我们所要通过禅修来收摄住它们，而不能仅依靠这些虚妄的印象来行事。除了眼、耳、鼻、舌、身、意六个识外，根据大称唯识宗的讲法，我们还有第七识，又称为末那识，翻译成中文称为“意”，这个识一直执著阿赖耶识是“我”，所以它是执著“我”的一种心理作用。此外我们还有第八识，称为阿赖耶识。我们凡夫对此识不知不觉，它能够收藏所有造业的种子，同时那些种子依靠这个识的因缘而能够形成果报。
《心经》提出的修行法门就是要将这“五蕴”都修成“空”。根据色空观，《心经》提出了“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。”只有当你不去以分别之心对待这些的事物时，万物才能以它本来的面目展示它原本的规律，也只有尊重规律，才能够运用好规律。如果你不能承认人人都有生老病死的过程，你就会天天生存在忧惧之中。总是担忧哪一天疾病、死亡会落到自己身上，而忧惧就会影响你人生的格局。《心经》要求人要承认规律，坦然接受规律，达到视万物为齐同的境界。《庄子》中说到，庄子的老婆死了，他却“鼓盆而歌”，为她的死亡而感到庆幸。这也就像史铁生所说的，要把死亡看作一个节日。《世说新语》中说到，那个“以酒为名”的刘伶嘱咐他的仆人带着铁锹，如果他醉死在哪里，就在哪里把他挖个坑埋了就好。这就是“无老死”的境界。如果你不执念于“我”，站在万物的角度想一想，“我”就没有那么重要了。当你能够站在这样的高度上，当然格局就被打开了。没有眼睛所看到的局限，也没有思维所能想到的局限，更没有不能了解的东西，得与失都不是那么重要了。这就是深入地修行《心经》所能到达的境界。这种阔达的心境大家在做企业的时候都应该尽量去做到。不要仅仅站在一个公司、一段时间内所能得到的利益的角度上来考虑一切事情，也不要只想着“得”，而不想到去“舍”。要把企业作为公民的一个小集合来看待，所要履行的义务要比公民更加地多。当你一直想着去实现他人的梦想，尽量地去帮助别人时，你自己的梦想最终也能够实现。
接下来，《心经》就讲到了菩萨、三世诸佛按照《心经》修行以后，所修得的正果。“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”菩萨以此修行，得到了“心无挂碍”的正果。因为他心中不再有那么多需要记挂的东西，所以就远离了恐惧、颠倒梦想，最后得到了涅槃。三世诸佛依此修行，得到了无上正等正觉。这就说明，《心经》能够使人除却自己的烦恼，卸下许多思想的包袱。也只有学会“放下”，才能够敞开心量，去接纳更多的东西。我们经常看到在弥勒佛的身旁有这样的对联：“大肚能容，容天下难容之事;笑口常开，笑天下可笑之人”。你要“容”，要发自内心地“笑”，就要学会捐弃许多事情。要得到无上正等正觉，就更需要“清空”自己的心了。
接着j就是对于《心经》的颂祝和赞美了：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”很多人想要达到《心经》所言说的那种“空”的状态。那么首先，你就必须要相信它，相信它真实不虚的作用。人心的作用是非常大的，玄奘法师在遭受劫难时反复地诵读它，就是因为它洞见了《心经》对于“空”的法门正是修行人生禅的不二法门。当你把自己视作空无的时候，还有什么糟糕的境遇不能够去面对呢?
今天的分享就到这里了。最后，让我们一起唱诵《心经》的祝愿：“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”祝愿大家能够通过禅修的观照，到达彼岸，修成正果。谢谢。
篇2：慧门禅师以心经说禅行
1、器仗
摧破恶知及恶觉 按下提撕与举起
「行深」两字取自《心经》。禅宗重行，意思就是把禅宗的行进，行到最深层的境地，也就是深行。
凡夫依五蕴产生的妄想1，或心意识产生的心相，做为反映的依据，并误为真实，那就是《大乘起信论》谈到的因方故迷。迷真逐妄，被五蕴构成的小小空间束缚，被拘束在里面，误以为真实，而跳脱不出。我们常被「妄想颠倒，思量分别，好生恶死，知见解慧，欣静厌闹等心」迷惑，并以妄为真。这是因为认不出什么是真，所以把假的当成真。从唯识阿赖耶迷悟说的观点，来破心头大患的钉子 - 昏沉、念起、见起、境现、执法、执我、烦恼、造业、受报等十重迷2。有这么多钉子胶着在心头，隐隐作痛，所以宗密以六度万行，如各种不同的手术刀，逐一起出钉着胶着的心头大患。「从第一以怖苦发心对治受报身的钉子，挖走后以修五行觉妄念，到最后以细到无形无状的离念手术刀，来对治念起。离念后，所有的心头大患都被拿掉，破和合识就成佛了。这整个过程，就是行深般若波罗密多的智慧。大的过患以浅悟对治，细的过患用深悟对治。2逐渐进行到最深的迷源，所有过患灭尽。这是渐修方法的深行。
禅宗发现心中有任何心相，一时按下，就按下处看话头。只要用话头看定它、按住它，举起如手术刀的话头，再往按下处，不清楚处、不明白处探究明白。这种探究的作用力，与不清楚不明白的反作用力相击，就生起疑情。疑情自然滚动，磁吸阿赖耶识的种子往内深行，穷究下去。
「今稍有知非者，若要径截理会，须得这一念子爆地一破，方了得生死，方名悟入。」
当觉察到内心有形有状、会变化移动的心相时，即刻提撕，参话头，看准变动处按下。一看心相不动了，再从不动处，提起话头来参究，反复「提、觑、追」以穿透所有的幻化表相。最终能达到无明窠臼里，也就是生起这些现象的最深处。这时「话头中自有疑情，疑情中自有话头」互为动力，滚到阿赖耶识的窠臼里，最后把它一举爆破。话头就是爆破的炸药，疑情就是把普通炸药提升到浓缩铀的威力，又准又快又狠，塞到阿赖耶识窠臼，也就是攻入心头大患，钉钉胶着的大本营里引爆，不但将钉钉胶着的心头大患爆破，也把话头疑情一起爆破，当下虚空粉碎于无形，由此了脱生死而开悟。
所以参话头与六度万行的法门，是不同的修行方法，后者需要准备很多种工具。但是参参禅只要用一种无形的话头，心即能由外入内，逐渐深行。行到最深处，爆破五蕴产生的五种妄想，爆破了八识产生的所有心相，由识转成智。这时已无虚妄心相可追逐，如晴朗虚空的真心就出现了。所以禅宗参究的方法，能在这一期生命中就开悟，而了脱生死。禅宗的禅就是般若智慧。参禅如能径截理会，就能又准又快又狠，把这团即时可以引爆话头的疑情，埋入心头加以引爆，直得这一念子嚗地一破，直截了当离心意识。
参究要将颠倒妄想、思量、分别等的心，一一按下。看准了再按下处、不动处，再提起话头来追;疑情一起，自能行到产生幻化表相的源头，也就是阿赖耶识的窠臼。行者若要径截理会，一定是要确知心相是虚幻的。行者若不能确认八识产生的心相都是虚妄的，反把这些心相当成真，就无法径截理会。要确定明白我们所追逐执取的心相都是虚幻的，要清楚知道我们都在迷真逐妄，一直认为五蕴所产生的五种妄想，八识所产生的心相，可以帮我们解决一切问题，这是错误的。我们一定要确实知道这种错误，才能生起直接了当的心，透过深行，穿透幻化的表相，回到如如不动的本心。要彻底了知前非，了知似是而非的非法，绝对不是正法，绝对不是真正的佛法。这样才是径截理会的行者。
行者发现心中有形有状会变动的都是虚幻，必须即刻提撕话头，并在提撕时一觑觑定，穷追深究。这时，所有有形有状的心相种子，都被逼回到无明的窠臼里，而无明种子马上蠢动反弹，一窝峰涌现。所以，一看到心中有任何变化，要即刻提话头觑追，追到更深的地方。这时不清楚的心头大患会变得清楚，不明白的心头大患会变得明白，因而激发出更强的觑追力量，迫使无明窠臼里蠢动的种子，发出更强大的反弹力量。禅宗就是借用这种力量，来提炼疑情的动力而成疑团，疑团一旦爆破，可以爆得虚空粉碎。
识心一动，必须即刻提撕话头加以按下，只就按下处看个话头，并往内行深穷究，直得心意识不动，化解一切思量卜度分别…等等的心。这时，「不得作有无会，不得作道理会，不得向意根下思量卜度，不得向扬眉瞬目处挆根，不得向语录上做活计，不得扬在无事甲里，不得向举起处承当，不得向文字中举证。」3所以说，话头是摧毁恶知恶觉的器杖。但向十二时中，四威仪内时时提撕，时时举觉，只要内心变出有形有相的东西出来，即刻分分秒秒回到时时提撕，时时举觉，参究狗子还有佛性也无?云:无。提撕举觉意，在加强一觑觑定的力量。提话头就要觑追，这些都是推动话头疑情愈行愈深的`动力。从幻化表相一直到藏识窠臼里才引爆。每次的提、觑、追，要又准又快又狠。行深往窠臼里下毒手引爆就成功了。参禅把无明窠臼打破了，虽然仍有五蕴身存在，却能时时保持在离念的境界，这就是照见五蕴皆空。
禅宗祖师的方法，全都是实践力行心经的第一段话「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」所以参禅是离苦得乐最好的法门。我们经常被五蕴产生的五种妄想拘住，被八识产生的心相拘住。现在将藏识的窠臼爆破了，疑团嚗地一破，纠着不清的心就消失于无形。虽然五蕴八识仍旧在运作，但已由识转为全智了，所以不起心意识性，故能穿透心中有形有状，会变化的心相，而不被拘住。心阔大到无边无际，自在了，不追逐执取，常住不动，不被业风吹动。心自由自在，运作自如而达观自在的境地了。
2、逼拶
一切理会总不得 夺人财而令纳财
我们将《大慧宗杲语录》的玄关打开，见到了全像。诸佛菩萨现全身，令我们一目了然，行深般若波罗密多不是秘密，并不困难。这玄关打开后，我们就自自然然地能行深，自然能照见五蕴皆空，能度一切苦厄，成为观自在。所以观自在不是只有一个，大家都可以成为观自在。当我们成为观自在时，就不会觉得行深般若波罗密多是秘密而有困难，而是自在现成的。最主要的是要打开经典义理，或祖师语录隐藏的玄机，当玄机关卡打开了，就一切皆办。
参话头就是要拿一个公案做为参究的主题或话题，时时提撕、举觉、参究这个公案，也就是要透过提、觑、追，才能行深般若波罗密多。禅宗的参禅不一定要靠一个固定的公案来做为话头，才能推你进入行深，也可透过师徒间的对话，来逼迫行者不得不去行深，这方法就是逼拶。
五蕴产生的五种妄想或八识心田的心相，时时刻刻都成念起。念起后一路下滑到烦恼造业受报。我们不容易察觉到念起、见起、执法、执我，只有到了烦恼重时才知道，这时烦恼已经造业了。当我们的受报身受苦难时，不知道这是自己的业所形成的，反而另找受苦的原因。师父发现行者烦恼、造业，或执我、执法、境现、见起、念起时，会马上将行者的心逼拶回去深究。行者一追逐妄境，就应当立刻将心逼拶回去，往内心作行深的工夫。也就是把往外拋的心，唤回自家，而不追逐妄境。不许行者长出毛角，长出来就「卡」掉。所以「逼拶」
是禅宗师父逼行者深行，往内追求的方法，般若波罗密多智慧就能增长出来。心往外拋，执取心相，迷真逐妄即是愚痴无明。师父逼行者归而求之，回头转脑，就无法执取虚妄的心相。虚妄的心相自然消失，无可追逐了，自心立刻觉醒，般若智慧也就增长了。
大慧宗杲怎么逼拶行者?当行者心意识一动或五蕴妄想一动，他即刻提话逼问，逼得行者往内深行，而砍掉心识的一切流动。妙喜室中常问禅和子，「唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背;不得下语，不得无语;不得思量，不得卜度;不得扬在无事甲里，不得于举起处承当;不得良久，不得作女人拜、绕禅床，不得拂袖便行。一切总不得，速道速道。」4只要有人问法，他就拿着竹篦逼问。若是唤作竹篦则触，意思就是碰触了机峰，行者动了心意识。假设我举起一支竹篦，你叫它做竹篦，是触动了你心意识的记忆，不叫它做竹篦又违背了常理和惯例。行者心意识一动，师父就逼拶，形成一长串连珠炮似的不得…一切总不得，还要你速道!速道!你速道时又不可以随便拿个四句偈来充数。既不能开口，又不能不开口。一开口就动了心意识!也不能没话说，因为你骨子里还在胡思乱想。
宗杲要革除行者应付逼拶的一切花样，所以说，不得思量，不得卜度(猜测)，不得扬在无事甲里，就是不得装傻、发呆，放空无记。他又说，不得于举起处承当(不可在逼你的地方去做文章)，也不得抢竹篦或挡开竹篦，又不得良久(站在那儿拟议一段时间)。要你当下拿出见解来，让你没片刻空档沉思拟议。也不得做女人拜(就是不开口，单用肢体动作)。不得绕禅床(像永嘉玄觉绕六祖)，亦不得拂袖而行。只要心意识一动就叫停，一切总不得，要赶快拿出见解来。这些逼拶过程，就是逼禅和子的心，往内走往内深行。当行者的心愈往内深行，穿透过所有幻化表相，般若智慧就愈高，这就是禅师逼拶的功德。禅宗的参禅很简单，禅师想尽办法让行者归而求之，愈求愈行愈深，而开展出般若智慧。
宗杲说:你要夺却竹篦，我且许你夺却。我说唤作拳头则触，不唤作拳头则背，你又如何夺?更饶你道个请和尚放下着，我且放下着，我唤作露柱则触，不唤作露柱则背，你又如何夺?我唤作山河大地则触，不唤作山河大地则背，你又如何夺?时有舟峰长老说:「某甲看和尚竹篦子话，如籍没却人家财产了，更要人家纳物事。」4宗杲说:「你譬喻得极妙，我真要你纳物事，你无所从出，便须讨死路去也。或投河、或赴火，拼得命方始死，得死了却缓缓地再活起来。唤你作菩萨则欢喜，唤你作贼汉则恶发，依前只是旧时人。所以古人道『悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。』到这里始得契竹篦子话。」4
要「逼拶」不是那么容易的!就是要将行者逼到死角无路可走，看你怎么办?逼得你狗急跳墙，逼到悬崖，前是悬崖，后有追兵，如此一再进逼下去。你想夺却竹篦我就许你夺吧!那我便改说:「唤作拳头则触，不唤作拳头则背。」你又怎么夺呢?
逼到行者的心意识大死一番，全不起作用。再活过来同样用心意识，但已经不起心意识性了。完全无心意识的思量、分别、我执等作用，一切识全转为智了，一切平等了。禅宗的逼拶，一路来都在逼行者归而求之，往内愈行愈深，行到无路可走，到达颠扑不破的无明窠臼里，在这里虽然大死一番，却可以让你拼得出一条活路来，也就可以大活一番。也就是打死心意识的作用，才能大活一番。所以禅七说打七，即是要打死第七末那识的俱生我执法执。打死了再活过来，就不会执取藏识的流动为实我实法，不再迷真逐妄，因为已悟妄归真了。所以禅宗参禅一法，就是一路追杀，让你不得不往内走，不得不往内愈行愈深。当愈行愈深就愈能穿透幻化表相，而不会去执取它，也不会误认幻化表相及藏识种子的流动是真实的。只要不拘执它，知道它是虚幻的，就可以悟妄归真。所以禅宗的参禅法门都在逼我们直接实践力行《心经》的第一段话，「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」不必如悟有十重般地一再换手术刀，单用一把如尚方宝剑的一个公案或话头一路追赶下去就成了，也不一定要用公案话头来逼你，师徒只要在对话中就可以逼了，一直追逼到心意识不动，这时就可开悟。所以禅宗在中土兴盛以后，从达摩祖师代代相传，一脉传承，都是此法。虽然从初祖到六祖的开悟公案，都没标明行深或生起疑情。其实每个公案里，都经历行深及生起疑情的过程。只是到了大慧宗杲，才把历代祖师逼拶深行，而展开般若智慧的历程，加以剖析解说。这是他的精髓所在也是他对禅家的贡献。
行者被逼到走头无路，看是死路一条了，撞了上去，却发现一切障碍都不见了。这就是悬崖撒手，大死一番，绝后再生。逼拶是禅宗一脉传承下来的法门，是最直接了当的方法。不必准备那么多手术刀，也不必有那么多招式。单单教你最有效的最后一招，其他蹲马步的那些招式都不必用了。
我们生生世世对习气最熟悉，对去除习气的话头却很生疏!所以必须先将话头抱紧，练得熟悉了，习气自然就因疏远而生疏了。也就是话头从生疏转成熟练，习气由烂熟转为生疏。唯有如此举起话头，才能又准、又快、又狠往习气处砍下去。习气消尽，自然离苦得乐了。
神秀的「身是菩提树，心如明镜台;时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」是渐修法门。慧能的「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」是顿悟法门。
慧能的本来无一物，不仅是传递空的讯息，而且发挥到淋漓尽致。既然本来无一物，当然就没有受苦的人，也没有让人受的苦。既然本来无一物，当然就没有一个物境，可以让人感到恐怖。既然本来无一物，当然就没有一个人在受生死轮回。既然没有人受生死轮回，当然就无有恐怖。参禅逼拶一法就是要把行者逼到显现「本来无一物」的景象。也就是让行者体证到生死轮回与涅槃(轮涅)是一体两面，而不生任何执取。所以说，参禅看话头是实践力行慧能「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」未经人为的扭曲改变，呈现了心性的自然原貌。「本来无一物，何处惹尘埃」就是佛性的显现，也是开悟成佛的最高境界。
注1 大正新修大藏经第十九册 No. 945《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第十》
是故如来与汝发明五阴本因同是妄想。汝体先因父母想生汝心非想。则不能来想中传命。如我先言心想醋味口中涎生。心想登高足心酸起。悬崖不有醋物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈醋出。是故当知汝现色身。名为坚固第一妄想。即此所说临高想心。能令汝形真受酸涩。由因受生能动色体。汝今现前顺益违损二现驱驰。名为虚明第二妄想。由汝念虑使汝色身。身非念伦汝身何因。随念所使种种取像。心生形取与念相应。寤即想心寐为诸梦。则汝想念摇动妄情。名为融通第三妄想。化理不住运运密移。甲长发生气销容皱。日夜相代曾无觉悟。阿难此若非汝云何体迁。如必是真汝何无觉。则汝诸行念念不停。名为幽隐第四妄想。又汝精明湛不摇处名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真不容习妄。何因汝等曾于昔年睹一奇物。经历年岁忆忘俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然曾不遗失。则此精了湛不摇中。念念受熏有何筹算。阿难当知此湛非真。如急流水望如恬静。流急不见非是无流。若非想元宁受想习。非汝六根。互用合开此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知中串习几。则湛了内罔象虚无。第五颠倒细微精想。
五蕴(元素)所产生的妄想
色蕴根本妄想(坚固妄想)
受蕴虚明妄想
想蕴融通妄想
行蕴幽隐妄想
识蕴细微颠倒精想
注3 大正新修大藏经第四十七册 No. A《大慧普觉禅师语录》大慧普觉禅师书卷第二十六
今稍有知非者。若要径截理会。须得这一念子嚗地一破。方了得生死。方名悟入。然切不可存心待破。若存心在破处。则永劫无有破时。但将妄想颠倒、思量分别、好生恶死、知见解会、欣静厌闹，一时按下。只就按下处看个话头。僧问赵州。狗子还有佛性也无。州云无。此一字子。乃是摧许多恶知恶觉底器仗也，不得作有无会，不得作道理会，不得向意根下思量卜度，不得向扬眉瞬目处挅根，不得向语路上作活计，不得扬在无事甲里，不得向举起处承当，不得向文字中引证。但向十二时中四威仪内，时时提撕，时时举觉，狗子还有佛性也无?云无。不离日用。试如此做工夫看，月十日便自见得也。一郡千里之事。都不相妨。古人云。我这里是活底祖师意。有甚么物能拘执他?若离日用别有趣向。则是离波求水。离器求金。求之愈远矣。
注4 妙喜室中常问禅和子。唤作竹篦则触。不唤作竹篦则背。不得下语。不得无语。不得思量。不得卜度。不得拂袖便行。一切总不得。尔便夺却竹篦。我且许尔夺却。我唤作拳头则触。不唤作拳头则背。尔又如何夺。更饶尔道个请和尚放下着。我且放下着。我唤作露柱则触。不唤作露柱则背。尔又如何夺。我唤作山河大地则触。不唤作山河大地则背。尔又如何夺。有个舟峰长老云。某看和尚竹篦子话。如籍没却人家财产了。更要人纳物事。妙喜曰。尔譬喻得极妙。我真个要尔纳物事。尔无从所出。便须讨死路去也。或投河赴火。拼得命方始死。得死了却缓缓地再活起来。唤尔作菩萨便欢喜。唤尔作贼汉便恶发。依前只是旧时人。所以古人道。悬崖撒手自肯承当。绝后再苏欺君不得。到这里始契得竹篦子话。复说偈云。佛之一字尚不喜。有何生死可相关。当机觌面难回互。说甚楞严义八还。
篇3：以“学习今说”为题目议论文作文
面对浩瀚的知识海洋，古往今来，已有太多人思考过学习之法。尤其是谈及读书之道时，各路名家都能使出“十八般武艺”，数不尽的读书方法，让人眼花缭乱。但如何学习，却是一个永远没有标准答案的问题，与其刻板复制前人之法，不如结合自身实际，找到学习的通途。
不论自身天赋和基础如何，学习都贵在坚持。正如左宗棠所言，“学如才识，不日进，则日退。”黄庭坚也说：“士大夫三日不读书，则义理不交于胸中，对镜觉面目可憎，向人亦语言无味。”每个人的学习天赋虽有差异，但只要能够坚持学习，刻苦钻研，就能有所进步。与之相反，再有天赋和才华的人，若不能坚持求学，严格要求自己，也会渐渐退步。
遥想东汉末年的名将吕蒙，学习起点并不高，但他知耻而后勇，能够不断学习，最终“非复吴下阿蒙”。十六国时期的石勒，虽然出身底层，文化程度不高，但他很有学习的毅力，常听人讲《史记》《汉书》《春秋》等名著，进而增长智慧，提升能力，在战火横飞的乱世中创建了后赵王朝。
不论是在何种学问之海中泛舟，学习都贵在思路清晰。中国古代的读书人只需钻研经史子集，在科举中夺魁便是巨大的成功，皓首穷经的学问家也能被视为“大师”和“通才”。然而，近代之后，人类的知识体系日益庞大且复杂，我们已经很难成为通晓各个领域的“全才”了，反而需要在清晰的思路下，找到自己感兴趣和擅长的领域，深入耕耘，找到最准确的精进之路，这样才能成为专业领域的佼佼者。
袁隆平一生钻研农业，将毕生的心血都献给了杂交水稻事业，他不仅是世人眼中的专家学者，更有“国士无双”的美誉。还有诸多奋战在专业领域里的普通人，虽然并非名家学者，却能在专业学习中取得成绩，依然令人钦佩。
不论时代如何变化，学习都贵在理论与实践的结合。古代波斯诗人萨迪早就说过：“有知识的人不实践，等于一只蜜蜂不酿蜜。”马克思主义也告诉我们，理论必须与实践结合起来。
我们不会忘记，在改革开放之初，“实践是检验真理的唯一标准”，成为划过时代夜空的一声惊雷。以理论来指导实践，以实践来反哺学习，正是我们要长期坚持的路径。只求书本上的学问，无异于坐而论道，求学者不应该成为书呆子。脱离实践的学问，也终究只是无根之木，很难经得起推敲。
先哲庄子曾言：“吾生也有涯，而知也无涯”。在求学之路上，我们应该始终保持一颗谦逊之心，找准自己的优势，结合实践的需要，进而在学问的苍穹下自由翱翔。相信在展翅高飞之后，我们每个人都能发现生命的精彩，找到人生的价值。若整个社会都能在科学有效的学习之法中进步，我们也必将创造更加辉煌的未来。
