其水取山水为上，其心取仁智为宗。这句古语出自传统山水文化与人文精神的交融之处，既是对自然之美的礼赞，亦是对人格理想的凝练。山水，自古以来便是中国文化中最富哲思的意象，不仅是地理形态的呈现，更是精神境界的象征。水依山而行，山因水而灵，二者相生相济，构成天地间最和谐的画面。而“其水取山水为上”，并非仅指取水于山涧清泉、远离污浊，更深层地指向一种生活态度与价值取向：择善而从，择美而居，以自然之纯净涵养心灵之澄澈。
在传统文人笔下，山水是隐逸的归宿，是超脱尘俗的寄托。陶渊明归隐田园，“采菊东篱下，悠然见南山”，其心之所向，正是山水的宁静与自由。王维隐居辋川，以诗画寄情，“空山新雨后，天气晚来秋”，将山水的清冷与内心的空灵融为一体。他们并非逃避现实，而是以山水为镜，照见本心。水，作为生命之源，其品质取决于其所出之地。若水源出于高山深谷，经岩石过滤，受林木涵养，则清冽甘甜，可饮可赏；若出于市井沟渠，混浊污秽，则不可近。同理，人之品性，亦取决于其所处的环境与所秉持的信念。取山水之水，即是选择一种远离喧嚣、亲近自然、崇尚朴素的生活方式。而更进一步，若将“山水”升华为一种精神坐标，则“其水取山水为上”便成为对人格境界的追求——以山之稳重立身，以水之灵动静心，以仁智之德立命。
仁者乐山，智者乐水，此语出自《论语》，揭示了山水与人格的对应关系。山，静而不动，厚重坚实，象征仁者的宽厚与包容。仁者心怀天下，不因外物而动摇，如山般沉稳，如大地般承载。水，则流动不息，随形就势，遇山绕行，遇谷成渊，象征智者的通达与变通。智者不固执己见，能审时度势，因势利导，如水般柔韧，如江河般前行。“其心取仁智为宗”，正是对“其水取山水为上”的内在呼应。外在环境的选择，最终要归于内心的修养。若只取水于山水，而心仍陷于功利、浮躁、狭隘，则水虽清而心浊；唯有内心秉持仁智，方能真正理解山水之美，也才能使山水之清，化为生命之清。古人讲“格物致知”，通过观察自然，体悟天道，进而反求诸己。一池清泉，可映照出人心的明与暗；一峰孤峙，可激发胸中的志与气。山水不仅是审美的对象，更是修身的媒介。
在现代社会，人们远离自然，生活于钢筋水泥之间，信息洪流裹挟着焦虑与浮躁，精神世界日益干涸。此时重提“其水取山水为上，其心取仁智为宗”，更显其现实意义。我们未必都能归隐山林，但可以选择以山水为镜，反思自身的生活方式与价值取向。在快节奏中留一份沉静，在竞争中守一份仁厚，在变动中持一份智慧。一杯清茶，可源自山间云雾；一次沉思，可如溪水般流淌。真正的“取水”，不在于地理位置的远近，而在于心灵的取向。当我们学会在喧嚣中寻找宁静，在纷扰中保持清醒，在得失中坚守本心，便是将山水之清，注入了生命的血脉。
山水无言，却蕴含至理；仁智无形，却可践行于日常。其水取山水为上，是对外在环境的择优；其心取仁智为宗，是对内在精神的锤炼。二者相辅相成，共同构成一种完整的人生哲学。它不鼓吹逃避，也不主张空谈，而是倡导一种清醒而从容的生活态度：以自然为师，以经典为鉴，以仁智为灯，在纷繁世界中走出一条属于自己的清澈之路。当我们真正理解并践行这一理念，便能在尘世中活出山水的风骨，在平凡中成就非凡的品格。如此，水清，心亦清；山静，人亦静。
