上仙以凡人自居的下一句，是“不羡天高，只问心安”。这看似平淡的一句话，却在无数修行者心中激起涟漪。它并非出自某部典籍的箴言，也非哪位宗师的开示，而是某年某月，一位白发苍苍的老者，在村口槐树下对孩童说的一句话。那日夕阳西下，老者拄着竹杖，坐在青石上，望着田埂上归家的农人，轻声念出这后半句。孩童不解，追问为何“上仙”却要“以凡人自居”，老者只是笑笑，说：“修道之人，最怕忘了自己是谁。若真成了仙，却忘了泥土的滋味，忘了母亲的叮咛，那仙也成了无根之木。”
世人常以为，修行便是远离尘世，斩断情缘，飞升天界，得享长生。于是深山古观、云雾缭绕处，总有人闭关苦修，焚香诵经，欲以一念通达天地。真正的大道，从来不在云端，而在人间烟火之中。那些真正得道之人，往往不显山露水，不自称仙人，反而在市井中行走，在田亩间劳作，在灶台前煮饭。他们不争名，不逐利，不炫耀神通，只是静静地活着，像一滴水融入大海，无声无息，却与万物同呼吸。
曾有一位道门真人，道号清微，自幼入山修道，百年苦修，终得元神出窍、御风而行之能。他本可飞升上界，位列仙班，却在某夜梦中见一村妇，怀抱病儿，跪于庙前，泣求神明。清微惊醒，心有所感，遂封了洞府，散尽丹药，换上一身粗布麻衣，下山入世。他不再自称真人，只说自己是“清微老汉”，在村中开了一间药铺，采药、熬汤、施针，分文不取。有人问他：“您已是上仙，何苦自降身份，与凡人为伍？”他答：“我修道百年，为的是渡人，而非渡己。若只知飞升，不知人间疾苦，那修的是什么道？仙若不悯人，与石何异？”十年间，他治好了数百人的病，也教孩童识字，教农夫识节气，教妇人调羹汤。他从不提“道”字，却让整座村庄，悄然生出了道意。
另一位隐士，居于江南水乡，以捕鱼为业。他每日清晨撑船入湖，撒网收鱼，傍晚归家，与妻儿共食粗茶淡饭。外人只道他是个普通渔夫，却不知他通晓星象，能预知风雨，更曾以琴音平息一场山洪。有道士寻访，见其屋中挂着一幅字，上书：“上仙以凡人自居，不羡天高，只问心安。”道士惊问其意，渔夫笑而不答，只递过一杯清茶，道：“你闻这茶香，可似仙气？”道士低头细嗅，茶香清冽，带着泥土与晨露的气息，竟比庙中檀香更令人心神安宁。他忽然明白，所谓“心安”，不是远离尘世，而是身处尘世，心不染尘。
修行之途，本无高下之分。有人愿登天梯，有人愿守灶台，皆是心之所向。上仙以凡人自居，不是贬低自己，而是对生命最深的尊重。他们明白，仙道并非脱离人间，而是以更清醒的姿态，参与人间。他们不逃避苦难，不轻视平凡，反而在柴米油盐中体悟大道，在悲欢离合中照见本心。他们不追求“超凡入圣”，而是追求“与凡同尘”。正因如此，他们的“仙”，才真正有了温度。
世人常误以为，修行是逃离，是超脱，是成为“别人”。但真正的修行，是回归，是成为“自己”。上仙以凡人自居，不是放弃仙格，而是以仙心行凡事，以凡身载大道。他们不争不抢，不显不露，却在无声中，让道法自然流淌于日常。他们不羡天高，因为他们知道，天再高，也高不过人心；他们只问心安，因为心安之处，即是道乡。
所以，当有人再问“上仙以凡人自居的下一句”时，答案已不止于言语。它是一碗热粥的温度，是一句问候的真诚，是一次弯腰拾起落叶的温柔。它提醒我们：无论身处何境，心若安，便是归途。修行不在远方，就在你低头看路、抬头看人的那一刻。上仙尚且自居凡人，我们又何必急于飞升？不如脚踏实地，走好每一步，修好每一念。如此，即便未登仙籍，心已近道。
