或上抵青天的下一句，是“或下入黄泉”。这并非出自某部典籍的固定对仗，而是一种对人生境遇两极的凝练概括。它像一句古老的谶语，又似哲人低语，道尽了命运的无常与生命的张力。青天高远，象征理想、光明、超越与无限可能；黄泉幽深，代表困顿、沉沦、死亡与不可知的深渊。人立于天地之间，既可能因一念之勇而直上云霄，也可能因一时之失而坠入无底黑暗。这句“或上抵青天，或下入黄泉”，不是对未来的预测，而是对存在本质的深刻揭示。
人生在世，从来不是平稳的直线，而是充满陡坡与断崖的旅程。有人在贫瘠的土壤里开出了最坚韧的花，有人在辉煌的巅峰瞬间崩塌。这种两极之间的跳跃，并非偶然，而是由内在意志、外部环境与历史洪流共同作用的结果。古往今来，多少志士仁人怀抱“上抵青天”之志，以理想为灯，以信念为舟，在风雨中前行。屈原放逐，仍作《离骚》，其心志如九天之鹤，虽身陷泥沼，精神却早已飞越云层。陶渊明不为五斗米折腰，归隐田园，看似“下”，实则是以退为进，在精神层面完成了对青天的抵达。他们并非没有经历“下入黄泉”的痛楚，而是以灵魂的高度，将深渊转化为通往高天的阶梯。
反观那些在权力、财富与欲望中迷失的人，往往看似“上”，实则早已“下”。他们登上高位，却如履薄冰，终因贪婪、傲慢或懦弱而坠入深渊。秦桧权倾朝野，却遗臭万年；和珅富可敌国，一朝抄家，身败名裂。他们的“上”是表象，是世俗意义上的成功，却缺乏精神根基，一旦失去权力或遭遇变故，便如沙塔倾颓，瞬间“下入黄泉”。真正的“上抵青天”，不是地位之高，而是人格之洁、志向之坚、灵魂之自由。它不依赖外在的浮华，而在于内心是否始终与光明同行。正如苏武牧羊北海十九载，风刀霜剑，节旄尽落，却始终不降其志。他的身体在苦寒之地，灵魂却早已抵达青天之巅。
在当代社会，这种两极的张力并未减弱，反而更加隐蔽而复杂。信息爆炸的时代，人们更容易被表象迷惑，误将流量、热度、物质占有当作“上”的标志。当一个人为了流量而扭曲真相，为了财富而践踏底线，他实际上已经“下入黄泉”——不是肉体的死亡，而是精神的死亡。相反，那些在偏远山区支教的青年，那些在实验室里默默耕耘的科研工作者，那些在灾难中挺身而出的普通人，他们或许默默无闻，却在日复一日的坚守中，完成了对青天的无声抵达。他们不追求被看见，却在行动中照亮了他人。这种“上”，是静水流深的“上”，是无需张扬的“上”。
“或上抵青天，或下入黄泉”，并非宿命，而是一种提醒。它提醒我们：人生没有中间地带的永恒安稳，每一次选择，都是一次向高或向下的跃迁。我们无法完全掌控外部世界，但可以守护内心的尺度。当诱惑来临时，问问自己：这是通向青天的阶梯，还是滑向黄泉的斜坡？当挫折降临时，想想：这是暂时的沉沦，还是通往更高处的必经之路？真正的力量，不在于永远“上”，而在于即使“下”，也能仰望星空，不放弃对青天的信念。
这句“或上抵青天，或下入黄泉”，最终指向的不是命运的两极，而是人的主体性。青天与黄泉之间，是人的选择、坚持与觉醒。我们或许无法永远高飞，但可以拒绝永远沉沦；我们或许无法避免黑暗，但可以成为自己的光。当一个人能在深渊中看见星辰，在泥泞中保持仰望的姿态，那么，他早已超越了“上”与“下”的界限，真正抵达了精神的青天。这，或许才是这句看似悲壮的箴言，最深层的慰藉与力量。
