“zm734”通过精心收集，向本站投稿了8篇《诗经.关雎》的多角度审美鉴赏，以下是小编精心整理后的《诗经.关雎》的多角度审美鉴赏，仅供参考，希望能够帮助到大家。
篇1：《诗经.关雎》的多角度审美鉴赏
《诗经.关雎》的多角度审美鉴赏
《关雎》是中国最古老的典籍《诗经》的首篇,其悠久的历史、特殊的位置、丰富的思想内涵及富有表现力的艺术形式等,历来为人称道。
一、从美的本质的角度
人都有爱的本能欲望,选择和确定爱的对象,并把自己爱的感情全部倾注到对象中去,这时就产生了爱情。爱,就是精神之美。而美,就在自然的人化或人的本质力量对象化的过程中产生。
《关雎》开篇“关关雎鸠,在河之洲”,为我们展开了一个春暖花开、百鸟争鸣的美好风光。这个“自然”,已不是天然的“自然”,而处处都打上了人文的印记,是“人化了的自然”。正是这种人化了的自然,才显得是那样优美,是那样充满情感,充满寓意,才让人产生无限丰富的美好联想。而诗中的那个男子,也正是面对这一切,才意识到自己爱情的到来。同时,诗歌在美好的环境下点染出了人物即“君子”和“淑女”。而这两个人物,既是自然景物的一部分,也从自然景物中超然脱开。
美是人的本质力量的对象化。诗中“君子”的求偶,已不是低级的动物性媾合。“君子”把自己爱的本质力量,对象化到“淑女”身上,也只有“淑女”才能真正配得上“君子”,才能真正体现“君子”的生命价值。爱是精神之美,爱是自由的结合,但爱又是社会道德的体现。在《关雎》中,“君子”对“淑女”的热恋,把自由的情感合乎道德理性地投射出来,“淑女”成为他作为文明的人的本质力量的对象化,体现着自然与社会人伦的完美和谐。透过《关雎》,人们不仅可以从自然美中直观自身,也从人情美、人伦美中完成细腻而深刻的审美感受过程。也许正因为此,《关雎》才成为一曲千古永新的永恒恋歌。
二、从审美心理的角度
在审美活动中,每个人都有自己的审美情趣,有人欣赏“出淤泥而不染,濯清涟而不妖”的荷花,有人偏爱在瑟瑟秋风中绽放的菊花,还有人则喜欢与冬季为伴的白梅。
《关雎》诗一开篇,就具有明显的自然意识和季节观念。在美好的春天,万物复苏,百草萌动,水鸟相鸣相欢,让人在感受春天气息的同时,不由得产生一种人的生命春天的联想,由水鸟很自然地会联想到人。但这不是一般的人,而是“淑女”。社会性因素时刻影响着和左右着人的爱情价值取向和行动方式。诗中的男子在无限相思的想象中,“求之不得,寤寐思服,悠哉悠哉,辗转反侧”。而这,也正是中国人“内倾”人格在心理上表现出的神思与“内游”,审美情感在此时得到极度的.渲染。恋爱的结局是由代表社会因素的家庭、朋友等出面,“琴瑟友之”,在吹吹打打中完婚,实现爱情的美满。这是一种典型的传统中国式的婚恋,体现着世代中国人在审美心理上的含蓄、凝重和中和之美。《关雎》之所以被儒家如此推崇,被国人传唱几千年,很大程度上与民族审美心理、审美情趣、审美理想等密不可分。
三、从审美形态的角度
王朝闻认为,美的丰富形态是不容否定的存在,一方面可按它们的不同性质将其分为自然美、社会美、艺术美等;另一方面,又可按它们的不同状态、面貌和特征,而将其分为优美、崇高、悲剧和喜剧。美的形态的这两个方面同时还彼此渗透和相互交错,呈现为多种多样的美的经验现象。
首先,《关雎》充分地体现着自然之美。春暖花开,百鸟争鸣,这是一个美好的现实的自然,而男女的相互倾慕体现的则是生命的自然。其次,《关雎》有着丰富的社会美的内容。诗中的君子和淑女都是社会教化出来的有涵养的人,他们以结婚为目的的相悦相亲,是一种积极的为社会所肯定的生活现象,体现着一种社会美的理想。再次,《关雎》的艺术美,诸如艺术表现上的比兴手法、回环复沓、用词典雅、音色优美等等,早已为历代诗评家所称道。
如果将审美形态分为优美、崇高、悲剧和喜剧,那么《关雎》作为美的现象应该属于优美。千百年来,《关雎》被代代传唱,不断地在唤起着人们圆满轻松的审美愉悦,体现着娴静恬淡、温柔敦厚的阴柔之美。
李泽厚从自然的人化、积淀和文化心理结构的角度立论,注意于人的审美能力的拥有和实现过程,将审美形态分为“悦耳悦目”“悦心悦意”“悦志悦神”三个方面,也可以说是审美过程的三个阶段,是人类审美能力的形态展现。
《关雎》从春水青草、水鸟和鸣到男女相惜相悦、恋爱婚娶的过程,就是三种审美形态在瞬间的审美感受中相继呈现的过程。从耳目之乐、生理快感到愉悦走向心灵的无意识满足,然后再进入某种合目的性的道德理念的追求和满足,美的感受阶段不同,深刻程度不同,审美形态也不同,但它们都体现着生理与心理、感性与理性、个体与社会、理想与现实的和谐统一,是三个不同的审美形态在人的心灵中立体性的展现。
“中和”这种审美形态最根本的特征是强调适度,即强调情感的适中、人格精神的和谐及人与自然的和谐。“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉”(《礼记・中庸》)。中国人称赞美满的婚姻,往往叫作“天作之合”,实际上是在强调天地人的和谐。《关雎》就是这样,它作为审美对象,首先肯定男女相悦的感情是自然而美好的,但同时强调这种感情是与美德、地位等等相连,真实的感情表露得平和而有分寸,最后归于婚姻的美满。孔子评《关雎》称其“乐而不淫,哀而不伤”(《论语》),这句话不仅成为后世诗歌评论的重要标准,而且也使《关雎》成为“中和”之美的典范。
四、从审美教育的角度
审美教育又称美育,是通过审美的方式来教育人、感化人的身心,使之净化、升华和提高,是一种人格教育,同时也是情感教育和艺术教育。它与德育、智育、体育相比,最大的特点就是寓教于乐,即在接受教育的同时满足主体的一种内在精神需求,既没有来自外部的利害关系、社会统一目的的要挟,也没有来自内心的良心、理智的强迫,而是一种无限的“享受”和愉悦。
《关雎》这首反映男女爱情的民歌被编纂在《诗经》的首篇,其深刻的用意之一就是:处理好男女情感问题是学会做人的第一课。男女情感是一把双刃剑,刻意地回避,诸如“存天理,灭人欲”,是有违人性、非人道的;但有意的放纵又是对社会规范的潜在威胁,它需要正确的疏导。《关雎》所歌颂的,正是这种“发乎情,止乎礼”的情感克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目的的爱情,体现着生命之真、中庸之德和中和之美,是做人的教育。
《关雎》这种人格教育是通过乐教来实现的。诗篇的重章叠句、字数整齐、双声叠韵、朗朗上口等,具有极强的节奏感、音乐性,显示出音调的和谐美及描述人物的生动性,极大地体现了和乐而歌的特点,易于使阅读者抒发积郁于胸的感情,实现内心痛苦的艺术宣泄,从而达到心态平和、温柔敦厚,让人们在这种春风化雨般的吟唱中,最后养成健全的人格,充分展示诗歌、音乐净化人心的功能。
诗歌是一种具有多方面审美特征的文学样式,它展示给世人的美,往往是多维的、立体的、千姿百态的、五彩斑斓的。从不同的角度去审美,往往会产生不同的审美认识和感受,多角度的艺术审美应该是体验多层面美感的有效方法。用美学的眼光,从美的本质、审美心理、审美形态和审美教育等不同角度,去审视、欣赏《诗经・关雎》,就能够多方位地、更完美地感知到其丰富的思想内容、多姿多彩的艺术形象、微妙的心理描写和春风化雨般的美育。
篇2：诗经关雎鉴赏
诗经关雎鉴赏
《国风周南关雎》这首短小的诗篇，在中国文学史上占据着特殊的位置。它是《诗经》的第一篇，而《诗经》是中国文学最古老的典籍。虽然从性质上判断，一些神话故事产生的年代应该还要早些，但作为书面记载，却是较迟的事情。所以差不多可以说，一翻开中国文学的历史，首先遇到的就是《关雎》。
当初编纂《诗经》的人，在诗篇的排列上是否有某种用意，这已不得而知。但至少后人的理解，并不认为《关雎》是随便排列在首位的。《论语》中多次提到《诗》（即《诗经》），但作出具体评价的作品，却只有《关雎》一篇，谓之乐而不淫，哀而不伤。在他看来，《关雎》是表现中庸之德的典范。而汉儒的《毛诗序》又说：《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。这里牵涉到中国古代的一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。《毛诗序》的作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为《风》之始。它可以用来感化天下，既适用于乡人即普通百姓，也适用于邦国即统治阶层。
《关雎》的内容其实很单纯，是写一个君子对淑女的追求，写他得不到淑女时心里苦恼，翻来覆去睡不着觉；得到了淑女就很开心，叫人奏起音乐来庆贺，并以此让淑女快乐。作品中人物的身份十分清楚：君子在《诗经》的时代是对贵族的泛称，而且这位君子家备琴瑟钟鼓之乐，那是要有相当的地位的。以前常把这诗解释为民间情歌，恐怕不对头，它所描绘的应该是贵族阶层的生活。另外，说它是情爱诗当然不错，但恐怕也不是一般的爱情诗。这原来是一首婚礼上的歌曲，是男方家庭赞美新娘、祝颂婚姻美好的。《诗经国风》中的很多歌谣，都是既具有一般的抒情意味、娱乐功能，又兼有礼仪上的实用性，只是有些诗原来派什么用处后人不清楚了，就仅当作普通的歌曲来看待。把《关雎》当作婚礼上的歌来看，从窈窕淑女，君子好逑，唱到琴瑟友之钟鼓乐之，也是喜气洋洋的，很合适的，
当然这首诗本身，还是以男子追求女子的.情歌的形态出现的。之所以如此，大抵与在一般婚姻关系中男方是主动的一方有关。就是在现代，一个姑娘看上个小伙，也总要等他先开口，古人更是如此。娶个新娘回来，夸她是个美丽又贤淑的好姑娘，是君子的好配偶，说自己曾经想她想得害了相思病，必定很讨新娘的欢喜。然后在一片琴瑟钟鼓之乐中，彼此的感情相互靠近，美满的婚姻就从这里开了头。即使单从诗的情绪结构来说，从见关雎而思淑女，到结成琴瑟之好，中间一番周折也是必要的：得来不易的东西，才特别可贵，特别让人高兴。
这首诗可以被当作表现夫妇之德的典范，主要是由于有这些特点：首先，它所写的爱情，一开始就有明确的婚姻目的，最终又归结于婚姻的美满，不是青年男女之问短暂的邂逅、一时的激情。这种明确指向婚姻、表示负责任的爱情，更为社会所赞同。其次，它所写的男女双方，乃是君子和淑女，表明这是一种与美德相联系的结合。君子是兼有地位和德行双重意义的，而窈窕淑女，也是兼说体貌之美和德行之善。这里君子与淑女的结合，代表了一种婚姻理想。再次，是诗歌所写恋爱行为的节制性。细读可以注意到，这诗虽是写男方对女方的追求，但丝毫没有涉及双方的直接接触。淑女固然没有什么动作表现出来，君子的相思，也只是独自在那里辗转反侧，什么攀墙折柳之类的事情，好像完全不曾想到，爱得很守规矩。这样一种恋爱，既有真实的颇为深厚的感情（这对情诗而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，对于读者所产生的感动，也不致过于激烈。以上种种特点，恐怕确实同此诗原来是贵族婚礼上的歌曲有关，那种场合，要求有一种与主人的身份地位相称的有节制的欢乐气氛。而孔子从中看到了一种具有广泛意义的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重视道德修养的人生态度，《毛诗序》则把它推许为可以风天下而正夫妇的道德教材。这两者视角有些不同，但在根本上仍有一致之处。
古之儒者重视夫妇之德，有其很深的道理。在第一层意义上说，家庭是社会组织的基本单元，在古代，这一基本单元的和谐稳定对于整个社会秩序的和谐稳定，意义至为重大。在第二层意义上，所谓夫妇之德，实际兼指有关男女问题的一切方面。饮食男女，人之大欲存焉（《礼记礼运》），孔子也知道这是人类生存的基本要求。饮食之欲比较简单（当然首先要有饭吃），而男女之欲引起的情绪活动要复杂、活跃、强烈得多，它对生活规范、社会秩序的潜在危险也大得多，孔子也曾感叹：吾未见好德如好色者。（《论语》）所以一切克制、一切修养，都首先要从男女之欲开始。这当然是必要的，但克制到什么程度为合适，却是复杂的问题，这里牵涉到社会物质生产水平、政治结构、文化传统等多种因素的综合，也牵涉到时代条件的变化。当一个社会试图对个人权利采取彻底否定态度时，在这方面首先会出现严厉禁制。相反，当一个社会处于变动时期、旧有道德规范遭到破坏时，也首先在这方面出现恣肆放流的情形。回到《关雎》，它所歌颂的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒者觉得这是很好的典范，是正夫妇并由此引导广泛的德行的教材。
由于《关雎》既承认男女之爱是自然而正常的感情，有要求对这种感情加以克制，使其符合于社会的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申发挥，而反抗封建礼教的非人性压迫的人们，也常打着《关雎》的权威旗帜，来伸张满足个人情感的权利。所谓诗无达诂，于《关雎》则可见一斑。
关雎原文及注释
关雎
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
注释
⑴关关：象声词，雌雄二鸟相互应和的叫声。雎鸠（jū jiū）：一种水鸟名，即王鴡。
⑵洲：水中的陆地。
⑶窈窕（yǎo tiǎo）淑女：贤良美好的女子。窈窕，身材体态美好的样子。窈，深邃，喻女子心灵美；窕，幽美，喻女子仪表美。淑，好，善良。
⑷好逑（hǎo qi）：好的配偶。逑，仇的假借字，匹配。
⑸参差：长短不齐的样子。荇（xng）菜：水草类植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。
⑹左右流之：时而向左、时而向右地择取荇菜。这里是以勉力求取荇菜，隐喻君子努力追求淑女。流，义同求，这里指摘取。之：指荇菜。
⑺寤寐（w mi）：醒和睡。指日夜。寤，醒觉。寐，入睡。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：寤寐，犹梦寐。也可通。
⑻思服：思念。服，想。 《毛传》：服，思之也。
⑼悠哉（yōu zāi）悠哉：意为悠悠，就是长。这句是说思念绵绵不断。悠，感思。见《尔雅释诂》郭璞注。哉，语气助词。悠哉悠哉，犹言想念呀，想念呀。
⑽辗转反侧：翻覆不能入眠。辗，古字作展。展转，即反侧。反侧，犹翻覆。
⑾琴瑟友之：弹琴鼓瑟来亲近她。琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作动词，此处有亲近之意。这句说，用琴瑟来亲近淑女。
⑿芼（mo）：择取，挑选。
⒀钟鼓乐之：用钟奏乐来使她快乐。乐，使动用法，使快乐。
篇3：《诗经.关雎》的多角度赏析
《诗经.关雎》的多角度赏析
《关雎》是中国最古老的典籍《诗经》的首篇,其悠久的历史、特殊的位置、丰富的思想内涵及富有表现力的艺术形式等,历来为人称道,被人评说。
关雎
诗人:诗经 朝代:先秦
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
一、从美的本质的角度
人都有爱的本能欲望,选择和确定爱的对象,并把自己爱的感情全部倾注到对象中去,这时就产生了爱情。爱,就是精神之美。而美,就在自然的人化或人的本质力量对象化的过程中产生。
《关雎》开篇“关关雎鸠,在河之洲”,为我们展开了一个春暖花开、百鸟争鸣的美好风光。这个“自然”,已不是天然的“自然”,而处处都打上了人文的印记,是“人化了的自然”。正是这种人化了的自然,才显得是那样优美,是那样充满情感,充满寓意,才让人产生无限丰富的美好联想。而诗中的那个男子,也正是面对这一切,才意识到自己爱情的到来。同时,诗歌在美好的环境下点染出了人物即“君子”和“淑女”。而这两个人物,既是自然景物的一部分,也从自然景物中超然脱开。
美是人的本质力量的对象化。诗中“君子”的求偶,已不是低级的动物性媾合。“君子”把自己爱的本质力量,对象化到“淑女”身上,也只有“淑女”才能真正配得上“君子”,才能真正体现“君子”的生命价值。爱是精神之美,爱是自由的结合,但爱又是社会道德的体现。在《关雎》中,“君子”对“淑女”的热恋,把自由的情感合乎道德理性地投射出来,“淑女”成为他作为文明的人的本质力量的对象化,体现着自然与社会人伦的完美和谐。透过《关雎》,人们不仅可以从自然美中直观自身,也从人情美、人伦美中完成细腻而深刻的审美感受过程。也许正因为此,《关雎》才成为一曲千古永新的永恒恋歌。
二、从审美心理的角度
在审美活动中,每个人都有自己的审美情趣,有人欣赏“出淤泥而不染,濯清涟而不妖”的荷花,有人偏爱在瑟瑟秋风中绽放的菊花,还有人则喜欢与冬季为伴的白梅。
《关雎》诗一开篇,就具有明显的自然意识和季节观念。在美好的春天,万物复苏,百草萌动,水鸟相鸣相欢,让人在感受春天气息的同时,不由得产生一种人的生命春天的联想,由水鸟很自然地会联想到人。但这不是一般的人,而是“淑女”。社会性因素时刻影响着和左右着人的爱情价值取向和行动方式。诗中的男子在无限相思的想象中,“求之不得,寤寐思服,悠哉悠哉,辗转反侧”。而这,也正是中国人“内倾”人格在心理上表现出的神思与“内游”,审美情感在此时得到极度的渲染。恋爱的结局是由代表社会因素的家庭、朋友等出面,“琴瑟友之”,在吹吹打打中完婚,实现爱情的美满。这是一种典型的传统中国式的婚恋,体现着世代中国人在审美心理上的含蓄、凝重和中和之美。《关雎》之所以被儒家如此推崇,被国人传唱几千年,很大程度上与民族审美心理、审美情趣、审美理想等密不可分。
三、从审美形态的角度
王朝闻认为,美的丰富形态是不容否定的存在,一方面可按它们的不同性质将其分为自然美、社会美、艺术美等;另一方面,又可按它们的不同状态、面貌和特征,而将其分为优美、崇高、悲剧和喜剧。美的形态的这两个方面同时还彼此渗透和相互交错,呈现为多种多样的美的经验现象。
首先,《关雎》充分地体现着自然之美。春暖花开,百鸟争鸣,这是一个美好的现实的自然,而男女的相互倾慕体现的则是生命的自然。其次,《关雎》有着丰富的社会美的内容。诗中的君子和淑女都是社会教化出来的有涵养的人,他们以结婚为目的的相悦相亲,是一种积极的为社会所肯定的生活现象,体现着一种社会美的理想。再次,《关雎》的艺术美,诸如艺术表现上的比兴手法、回环复沓、用词典雅、音色优美等等,早已为历代诗评家所称道。
如果将审美形态分为优美、崇高、悲剧和喜剧,那么《关雎》作为美的现象应该属于优美。千百年来,《关雎》被代代传唱,不断地在唤起着人们圆满轻松的审美愉悦,体现着娴静恬淡、温柔敦厚的阴柔之美。
李泽厚从自然的人化、积淀和文化心理结构的角度立论,注意于人的审美能力的拥有和实现过程,将审美形态分为“悦耳悦目”“悦心悦意”“悦志悦神”三个方面,也可以说是审美过程的三个阶段,是人类审美能力的形态展现。
《关雎》从春水青草、水鸟和鸣到男女相惜相悦、恋爱婚娶的过程,就是三种审美形态在瞬间的审美感受中相继呈现的过程。从耳目之乐、生理快感到愉悦走向心灵的无意识满足,然后再进入某种合目的性的道德理念的追求和满足,美的感受阶段不同,深刻程度不同,审美形态也不同,但它们都体现着生理与心理、感性与理性、个体与社会、理想与现实的和谐统一,是三个不同的审美形态在人的心灵中立体性的展现。
“中和”这种审美形态最根本的特征是强调适度,即强调情感的适中、人格精神的和谐及人与自然的和谐。“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉”(《礼记・中庸》)。中国人称赞美满的婚姻,往往叫作“天作之合”,实际上是在强调天地人的和谐。《关雎》就是这样,它作为审美对象,首先肯定男女相悦的感情是自然而美好的,但同时强调这种感情是与美德、地位等等相连,真实的感情表露得平和而有分寸,最后归于婚姻的美满。孔子评《关雎》称其“乐而不淫,哀而不伤”(《论语》),这句话不仅成为后世诗歌评论的`重要标准,而且也使《关雎》成为“中和”之美的典范。
四、从审美教育的角度
审美教育又称美育,是通过审美的方式来教育人、感化人的身心,使之净化、升华和提高,是一种人格教育,同时也是情感教育和艺术教育。它与德育、智育、体育相比,最大的特点就是寓教于乐,即在接受教育的同时满足主体的一种内在精神需求,既没有来自外部的利害关系、社会统一目的的要挟,也没有来自内心的良心、理智的强迫,而是一种无限的“享受”和愉悦。
《关雎》这首反映男女爱情的民歌被编纂在《诗经》的首篇,其深刻的用意之一就是:处理好男女情感问题是学会做人的第一课。男女情感是一把双刃剑,刻意地回避,诸如“存天理,灭人欲”,是有违人性、非人道的;但有意的放纵又是对社会规范的潜在威胁,它需要正确的疏导。《关雎》所歌颂的,正是这种“发乎情,止乎礼”的情感克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目的的爱情,体现着生命之真、中庸之德和中和之美,是做人的教育。
《关雎》这种人格教育是通过乐教来实现的。诗篇的重章叠句、字数整齐、双声叠韵、朗朗上口等,具有极强的节奏感、音乐性,显示出音调的和谐美及描述人物的生动性,极大地体现了和乐而歌的特点,易于使阅读者抒发积郁于胸的感情,实现内心痛苦的艺术宣泄,从而达到心态平和、温柔敦厚,让人们在这种春风化雨般的吟唱中,最后养成健全的人格,充分展示诗歌、音乐净化人心的功能。
诗歌是一种具有多方面审美特征的文学样式,它展示给世人的美,往往是多维的、立体的、千姿百态的、五彩斑斓的。从不同的角度去审美,往往会产生不同的审美认识和感受,多角度的艺术审美应该是体验多层面美感的有效方法。用美学的眼光,从美的本质、审美心理、审美形态和审美教育等不同角度,去审视、欣赏《诗经・关雎》,就能够多方位地、更完美地感知到其丰富的思想内容、多姿多彩的艺术形象、微妙的心理描写和春风化雨般的美育。
篇4：诗经关雎译文及鉴赏
诗经关雎译文及鉴赏
诗经关雎
《关雎》
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右毛之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
注释：
1、关关：水鸟鸣叫的声音。雎鸠：一种水鸟。
2、洲：水中的陆地。
3、窈窕：内心，外貌美好的样子。淑：好，善。
4、君子：这里指女子对男子的尊称。逑：配偶。
5、参差：长短不齐的样子。荇菜：一种多年生的水草，叶子可以食用。
6、流：用作“求”，意思是求取，择取。
7、寤：睡醒。寐：睡着。
8、思：语气助词，没有实义。服：思念。
9、悠：忧思的样子。
10、辗转：转动。反侧：翻来覆去。
11、琴瑟：琴和瑟都是古时的弦乐器。友：友好交往，亲近。
12、毛：拔取。
译文：
关关鸣叫的水鸟，栖居在河中沙洲。
善良美丽的姑娘，好男儿的好配偶。
长短不齐的荇菜，姑娘左右去摘采。
善良美丽的姑娘，醒来做梦都想她。
思念追求不可得，醒来做梦长相思。
悠悠思念情意切，翻来覆去难入眠。
长短不齐的'荇菜，姑娘左右去摘采。
善良美丽的姑娘，弹琴鼓瑟亲近她。
长短不齐的荇菜，姑娘左右去摘取。
善良美丽的姑娘，敲钟击鼓取悦她。
赏析：
诗中写一个男子思慕着一位美丽贤淑的少女，由于爱恋的深切，这位少女的形象反复在他脑中出现，使他不安，使他难以忘却。他幻想着终有—天，能与这位少女结为永好，成为夫妇，过上和谐美满的幸福生活。诗中所表达的感情直朴、真率，千年后读起来，还是那么清新动人。
全诗以滩头水畔的一对雎鸠鸟的叫声起兴，然后写出自己的一片情思。作者用雎鸠起兴，生动形象地表明他的爱情纯洁而又真诚，也暗示了淑女具有贞洁的品德。
下一章，以缠绵悱恻之情，直率地写出自己的追慕之心和相思之苦。这个青年男子所恋的乃是河边一位采荇菜的姑娘，“参差荇菜，左右流之”。“流”字用得极妙，使满篇生辉，极写少女顺着水流忽而侧身向左，忽而侧身向右地去采摘荇菜的忙碌和姿态的优美，使全篇充满了动感和生机。正是这位采荇菜的姑娘在水边劳动时的窈窕身影，使他日夜相思，不能须臾忘怀。“窈窕淑女，寤寐求之;求之不得，寤寐思服”极写他追求、想念的迫切心情;“悠哉悠哉，辗转反侧”，是写他相思之苦，已到了长夜不眠的程度。悠，长，形容其夜长不寐时绵绵不断的忧思。这里把两“悠”字，双双以感叹语气出之，着意加重了感情色彩，把长夜无眠、思绪万千以至难耐的相思之苦，都深深地表现了出来。
第四、五章写琴瑟钟鼓，欢庆娱乐。“琴瑟友之”“钟鼓乐之”既描写了君子和淑女结为伉俪时那种载歌载舞、尽兴狂欢的场面，又把青年人愿望实现后相处和谐、相亲相爱的欢乐感情深刻地表现出来。但这里的热闹场面并非已然的事实，而是青年由“寤寐思服”“辗转反侧”而生的幻想。这一结婚的热闹场面的描写，表达了青年男子对婚恋的希求和良好愿望。
篇5：诗经关雎注音版鉴赏
诗经关雎注音版鉴赏
关关雎鸠，
guān guān jū jiū
在河之洲。
zài hé zhī zhōu
窈窕淑女，
yǎo tiǎo shū nǚ
君子好逑。
jūn zǐ hǎo qiú
参差荇菜，
cēn cī xìng cài
左右流之。
zuǒ yoù líu zhī
窈窕淑女，
yǎo tiǎo shū nǚ
寤寐求之。
wù mèi qiú zhī
求之不得，
qiú zhī bù dé
寤寐思服。
wù mèi sī fú
悠哉悠哉，
yōu zāi yōu zāi
辗转反侧。
zhǎn zhuǎn fǎn cè
参差荇菜，
cēn cī xìng cài
左右采之。
zuǒ yoù cǎi zhī
窈窕淑女，
yǎo tiǎo shū nǚ
琴瑟友之。
qín sè yǒu zhī
参差荇菜，
cēn cī xìng cài
左右芼之。
zuǒ yoù mào zhī
窈窕淑女，
yǎo tiǎo shū nǚ
钟鼓乐之。
zhōng gǔ yào zhī
【翻译】
雎鸠关关在歌唱，在那河中小岛上。善良美丽少女，小伙理想对象。 长长短短鲜荇菜，顺流两边去采收。善良美丽少女，朝朝暮暮想追求。 追求没能如心愿，日夜心头在挂牵。长夜漫漫不到头，翻来覆去难成眠。 长长短短鲜荇菜，两手左右去采摘。善良美丽少女，弹琴鼓瑟表爱慕。 长长短短鲜荇菜，两边仔细来挑选。善良美丽少女，钟声换来她笑颜。
【注释】
①关关：水鸟鸣叫声音。雎鸠：一种水鸟。
②洲：水中陆地。
③窈窕: 内心，外貌美好样子。淑：好，善。
④君子：这里指女子对男子尊称。逑:配偶。
⑤参差：长短不齐样子。荇菜：一种多年生水草，叶子可以食用。
⑥流：用作“求”，意思是求取，择取。
⑦思：语气助词，没有实义。服：思念。
⑧悠：忧思样子。
⑨琴瑟：琴跟瑟都是古时弦乐器。友：友好交往，亲近。
⑩芼：拔取。
赏析：
《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。古人它冠于三百篇之首，说明对它评价很高。《史记·外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”又《汉书·匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。”
篇6：诗经《关雎》古诗鉴赏
诗经《关雎》古诗鉴赏
呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将。人之好我，示我周行。
呦呦鹿鸣，食野之蒿。我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌，君子是则是效。我有旨酒，嘉宾式燕以敖。
呦呦鹿鸣，食野之芩。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐且湛。我有旨酒，以燕乐嘉宾之心。
译文及注释
译文一群鹿儿呦呦叫，在那原野吃艾蒿。我有一批好宾客,弹琴吹笙奏乐调。一吹笙管振簧片，捧筐献礼礼周到。人们待我真友善，指示大道乐遵照。一群鹿儿呦呦叫，在那原野吃蒿草。我有一批好宾客，品德高尚又显耀。示人榜样不轻浮，君子贤人纷纷来仿效。我有美酒香而醇，宴请嘉宾嬉娱任逍遥。一群鹿儿呦呦叫，在那原野吃芩草。我有一批好宾客，弹瑟弹琴奏乐调。弹瑟弹琴奏乐调，快活尽兴同欢笑。我有美酒香而醇，宴请嘉宾心中乐陶陶。...
译文
一群鹿儿呦呦叫，在那原野吃艾蒿。我有一批好宾客,弹琴吹笙奏乐调。一吹笙管振簧片，捧筐献礼礼周到。人们待我真友善，指示大道乐遵照。
一群鹿儿呦呦叫，在那原野吃蒿草。我有一批好宾客，品德高尚又显耀。示人榜样不轻浮，君子贤人纷纷来仿效。我有美酒香而醇，宴请嘉宾嬉娱任逍遥。
一群鹿儿呦呦叫，在那原野吃芩草。我有一批好宾客，弹瑟弹琴奏乐调。弹瑟弹琴奏乐调，快活尽兴同欢笑。我有美酒香而醇，宴请嘉宾心中乐陶陶。
注释
⑴呦（yōu）呦：鹿的叫声。朱熹《诗集传》：“呦呦，声之和也。”
⑵苹：藾蒿。陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》：“藾蒿，叶青色，茎似箸而轻脆，始生香，可生食。”
⑶簧：笙上的簧片。笙是用几根有簧片的竹管、一根吹气管装在斗子上做成的。
⑷承筐：指奉上礼品。毛传：“筐，篚属，所以行币帛也。”将：送，献。
⑸周行（háng）：大道，引申为大道理。
⑹蒿：又叫青蒿、香蒿，菊科植物。
⑺德音：美好的品德声誉。孔：很。
⑻视：同“示”。恌：同“佻”。
⑼则：法则，楷模，此作动词。
⑽旨：甘美。
⑾式：语助词。燕：同“宴”。敖：同“遨”，嬉游。
⑿芩（qín）：草名，蒿类植物。
⒀湛（dān）：深厚。《毛传》：“湛，乐之久。”▲
参考资料：
1、徐培均 等．先秦诗鉴赏辞典．上海：上海辞书出版社，：316-318
赏析
《小雅·鹿鸣》是《诗经》的“四始”诗之一，是古人在宴会上所唱的歌。据朱熹《诗集传》的说法，此诗原是君王宴请群臣时所唱，后来逐渐推广到民间，在乡人的宴会上也可唱。朱熹这一推测该是符合事实的，直到东汉末年曹操作《短歌行》，还引用了此诗首章前四句，表示了渴求贤才的愿望，说明千余年后此诗还有一定的影响。诗共三章，每章八句，开头皆以鹿鸣起兴。在空旷的原野上，一群糜鹿悠闲地吃着野草，不时发出呦呦的鸣...
《小雅·鹿鸣》是《诗经》的“四始”诗之一，是古人在宴会上所唱的歌。据朱熹《诗集传》的说法，此诗原是君王宴请群臣时所唱，后来逐渐推广到民间，在乡人的宴会上也可唱。朱熹这一推测该是符合事实的，直到东汉末年曹操作《短歌行》，还引用了此诗首章前四句，表示了渴求贤才的愿望，说明千余年后此诗还有一定的影响。
诗共三章，每章八句，开头皆以鹿鸣起兴。在空旷的原野上，一群糜鹿悠闲地吃着野草，不时发出呦呦的鸣声，此起彼应，十分和谐悦耳。诗以此起兴，便营造了一个热烈而又和谐的氛围，如果是君臣之间的.宴会，那种本已存在的拘谨和紧张的关系，马上就会宽松下来。故《诗集传》云：“盖君臣之分，以严为主；朝廷之礼，以敬为主。然一于严敬，则情或不通，而无以尽其忠告之益，故先王因其饮食聚会，而制为燕飨之礼，以通上下之情；而其乐歌，又以鹿鸣起兴。”也就是说君臣之间限于一定的礼数，等级森严，形成思想上的隔阂。通过宴会，可以沟通感情，使君王能够听到群臣的心里话。而以鹿鸣起兴，则一开始便奠定了和谐愉悦的基调，给与会嘉宾以强烈的感染。
此诗自始至终洋溢着欢快的气氛，它把读者从“呦呦鹿鸣”的意境带进“鼓瑟吹笙”的音乐伴奏声中。《诗集传》云：“瑟笙，燕礼所用之乐也。”按照当时的礼仪，整个宴会上必须奏乐。《礼记·乡饮酒义》云：“工入升歌三终，主人献之。笙入三终，主人献之。间歌三终，合乐三终，工告乐备，遂出。……知其能和乐而不流也。”据陈澔注，乐工升堂，“歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，每一篇而一终。三篇终，则主人酌以献工焉。”由此可知，整个宴会上是歌唱以上三首诗，而歌唱《鹿鸣》时又以笙乐相配，故诗云“鼓瑟吹笙”。乐谱虽早已失传，但从诗的语言看，此诗三章全是欢快的节奏，和悦的旋律，同曹操《短歌行》相比，曹诗开头有“人生苦短”之叹，后段有“忧从中来，不可断绝”之悲，唯有中间所引“鹿鸣”四句显得欢乐舒畅，可见《诗经》的作者对人生的领悟还没有曹操那么深刻。也许因为这是一首宴飨之乐，不容许杂以一点哀音吧。
诗之首章写热烈欢快的音乐声中有人“承筐是将”，献上竹筐所盛的礼物。献礼的人，在乡间宴会上是主人自己，说见上文所引《礼记》；在朝廷宴会上则为宰夫，《礼记·燕义》云：“设宾主饮酒之礼也，使宰夫为献。”足可为证。酒宴上献礼馈赠的古风，即使到了今天，在大宾馆的宴会上仍可见到。然后主人又向嘉宾致辞：“人之好我，示我周行。”也就是“承蒙诸位光临，示我以大道”一类的客气话。主人若是君王的话，那这两句的意思则是表示愿意听取群臣的忠告。诗之二章，则由主人（主要是君王）进一步表示祝辞，其大意则如《诗集传》所云：“言嘉宾之德音甚明，足以示民使不偷薄，而君子所当则效。”祝酒之际要说出这样的话的原因，分明是君主要求臣下做一个清正廉明的好官，以矫正偷薄的民风。如此看来，这样的宴会不徒为乐而已，它也带有一定的政治色彩。三章大部与首章重复，唯最后几句将欢乐气氛推向高潮。末句“燕乐嘉宾之心”，则是卒章见志，将诗之主题深化。也就是说这次宴会，“非止养其体、娱其外而已”，它不是一般的吃吃喝喝，满足口腹的需要，而是为了“安乐其心”，使得参与宴会的群臣心悦诚服，自觉地为君王的统治服务。▲
参考资料：
1、徐培均 等．先秦诗鉴赏辞典．上海：上海辞书出版社，1998：316-318
创作背景
针对历史上不同的看法，邓庆红从主题和成诗时间进行考证，认为《小雅·鹿鸣》的成诗时间当在西周中后期的宣王时代，故而应为强调“等级观念及宗族团结”的美诗。此诗是对君王“燕群臣嘉宾”之和乐盛况的描绘。...
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创作背景
佚名
针对历史上不同的看法，邓庆红从主题和成诗时间进行考证，认为《小雅·鹿鸣》的成诗时间当在西周中后期的宣王时代，故而应为强调“等级观念及宗族团结”的美诗。此诗是对君王“燕群臣嘉宾”之和乐盛况的描绘。▲
正月
先秦：佚名
正月繁霜，我心忧伤。民之讹言，亦孔之将。念我独兮，忧心京京。哀我小心，癙忧以痒。
父母生我，胡俾我瘉？不自我先，不自我后。好言自口，莠言自口。忧心愈愈，是以有侮。
忧心惸惸，念我无禄。民之无辜，并其臣仆。哀我人斯，于何从禄？瞻乌爰止？于谁之屋？
瞻彼中林，侯薪侯蒸。民今方殆，视天梦梦。既克有定，靡人弗胜。有皇上帝，伊谁云憎？
谓山盖卑，为冈为陵。民之讹言，宁莫之惩。召彼故老，讯之占梦。具曰予圣，谁知乌之雌雄！
谓天盖高，不敢不局。谓地盖厚，不敢不蹐。维号斯言，有伦有脊。哀今之人，胡为虺蜴？
瞻彼阪田，有菀其特。天之杌我，如不我克。彼求我则，如不我得。执我仇仇，亦不我力。
心之忧矣，如或结之。今兹之正，胡然厉矣？燎之方扬，宁或灭之？赫赫宗周，褒姒灭之！
终其永怀，又窘阴雨。其车既载，乃弃尔辅。载输尔载，将伯助予！
无弃尔辅，员于尔辐。屡顾尔仆，不输尔载。终逾绝险，曾是不意。
鱼在于沼，亦匪克乐。潜虽伏矣，亦孔之炤。忧心惨惨，念国之为虐！
彼有旨酒，又有嘉肴。洽比其邻，婚姻孔云。念我独兮，忧心殷殷。
佌佌彼有屋，蔌蔌方有谷。民今之无禄，天夭是椓。哿矣富人，哀此惸独。
竹竿
先秦：佚名
籊籊竹竿，以钓于淇。岂不尔思？远莫致之。
泉源在左，淇水在右。女子有行，远兄弟父母。
淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之傩。
淇水滺滺，桧楫松舟。驾言出游，以写我忧。
柏舟
先秦：佚名
泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隐忧。微我无酒，以敖以游。
我心匪鉴，不可以茹。亦有兄弟，不可以据。薄言往愬，逢彼之怒。
我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。威仪棣棣，不可选也。
忧心悄悄，愠于群小。觏闵既多，受侮不少。静言思之，寤辟有摽。
日居月诸，胡迭而微？心之忧矣，如匪浣衣。静言思之，不能奋飞。
篇7：《诗经·谷风》鉴赏及审美
《诗经·谷风》鉴赏及审美
通过对《诗经・谷风》的鉴赏，进一步领悟《诗经・谷风》的构思之美，文学形象之美。
文学作品是按照美的规律创造出来的艺术品，蕴含着琳琅满目的美的世界，其独特的构思、多姿多彩的艺术形象、比兴之美和形式之美，无不体现其巨大的审美价值，也为大学生提供了丰富的审美对象。文学鉴赏就是一种审美的愉悦，是审美教育的重要手段，大学语文教学的主要任务就是引导大学生鉴赏文学作品，培养审美能力。本文通过对《诗经・谷风》鉴赏，从以下几方面进行审美探析。
一.构思之美
《谷风》的主题属弃妇诗，从朱熹的《诗经集传》、方玉润的《诗经原始》，到今人高亨的《诗经今注》和程俊英的《诗经译注》等均取此说。作为一个社会问题，丈夫因境遇变化或用情不专而遗弃结发妻子，诗中通过弃妇的自述，叙述了由恋爱、结婚、受虐到被弃的全过程，反映了古代社会妇女在恋爱婚姻问题上受压迫和损害的现象。本诗构思新颖、独到，全诗共六章，每章八句。第一章写女主人公对狂怒不已的丈夫的劝说“黾勉同心，不宜有怒”，希望他不要遗弃自己;第二章写被弃的女主人公回顾自己辛勤经营起来的家，迟迟不忍离去，“行道迟迟，中心有违”;第三章是女主人公对自己被弃的辩解和愤怒之情，以及不能自保的悲痛，“毋逝我梁，毋发我笱”;第四章写女主人公回忆自已婚后在夫家一向勤勉持家和友爱四邻，“何有何亡，黾勉求之”;第五、六章回忆丈夫对自己今昔不同的态度，“不我能，反以我为雠”。本诗篇幅较长，节奏缓慢，波澜起伏，情节结构简单明了，构思与众不同，但在主题、缘由、结局等方面与其他弃妇诗相类似。《谷风》与《氓》、杜甫《佳人》中的女子实在是有太多的相似点，她们同属“弃妇”。由于政治、经济的不平等决定了男女在婚姻关系上的不平等，使诗中的男子以及像他一样的男性得以随心所欲地玩弄、虐待妇女而不受制裁，有抛弃妻子解除婚约的至上权利。杜甫的《佳人》一语道破：“但见新人笑，那闻旧人哭”，只能以最本能的反抗方式寄托婚姻的哀恸。诗中女主人公婚姻的惨痛经历，可说是阶级社会中千千万万受压迫受损害妇女婚姻的缩影，她爱情的“毁灭”更多的引起人们对她“毁灭”的“同情”或“怜悯”，特别是对旧制度和封建礼教的.憎恶，对男权统治而酿成的女性悲剧的深刻反省。鲁迅曾说：悲剧是“将人生的有价值的东西毁灭给人看。”简练精辟地指出了悲剧的性质和美学效果。本诗表现的不是崇高壮烈之美，而是凄楚哀婉之美，因而具有更广泛的现实性。可以说，《谷风》中的弃妇，她人生中最有价值的东西就是婚姻，将有价值的婚姻毁灭给人看，尽管结局是悲惨的，但其独到的构思，堪称弃妇诗之首。
二.文学形象之美
《谷风》塑造了鲜明的文学形象，给人以艺术美感。文学形象既是文学家创造性形象思维的结晶，也是阅读者再造性审美欣赏的出发点。《谷风》中弃妇形象之美体现在：
温柔善良之美。表现在她的痴情与专一、吃苦耐劳等方面。诗中尽管没有多少文字叙写她与丈夫结合的过程，但她对丈夫是真情实意的，没有半点虚情与假意，特别是在夫家贫困之时嫁过来，与丈夫艰难地营造贫苦但充满了幸福与爱情的家，她承担了家中艰苦繁重的劳作，抚育子女，体恤丈夫，与人为善，“既生既育，比予于毒”，日子稍微好转，他却变了心，另觅新欢，她忍受着丈夫的背叛，并晓之以理、动之以情，表明自己的忠心，企图劝说丈夫回心转意。“泾以渭浊”，诗用泾浊渭清作比，泾水浊是因为和渭水相比较，如果泾水止而不流，也会是清的。“采葑采菲，无以下体”，婉言劝说丈夫不能只看颜色不重品德，固执地留恋丈夫，旧情难却。当她得知丈夫完全绝情，爱情已成覆水，她仍未对丈夫的绝情予以正面的谴责，只用责备的口吻委婉地责备，气恼中带有温情，责备中带有幻想。把女主人公的温柔痴情刻画得入木三分，生动地描绘了古代劳动妇女温柔善良的动人形象。
意志柔韧之美。当《谷风》中女主人公的爱情遭遇挫折，甚至在丈夫已迎新人入门，使她处在无法忍受的屈辱之中时，她还力劝丈夫改变主意;当她已遭遗弃，不得不回娘家时，仍然希望丈夫能来送行，哪怕是送出大门，“不远伊迩，薄送我畿。”大多评论家认为她软弱，类似阿Q的哀其不幸怒其不争。笔者认为，当一个人为争取自己应有的婚姻权利，极尽所能，仁至义尽，甚至卑躬屈膝，忍常人之所不能忍，我从中看出了她极韧的个性，能忍的度量。匹夫之不能忍，是拔剑而起，挺身而斗，终究不能成其大事;《谷风》中女主人公之忍，是大忍，甚至有伟丈夫的容人度量，采取温和的反抗方式，猝然临之而不惊，无故加之而不怒，而最后竟也无法挽回负心丈夫的心，退一步说，即使牵强附会地挽回负心丈夫的爱情，也是貌合神离，那样的爱情结局必然是苦涩的。女主人公之忍，是其反叛方式的另类，她为爱情所作的诸种努力，足以表率后人。她不像《氓》中女子坚决果敢，采取更为激烈、暴风骤雨般的反抗方式，而是以柔克刚。她是婚姻的受害者，丰满的形象美也在这场婚姻的拉锯战中逐步展现。常言道，患难见真情，正是这场失败的婚姻，使她彻底看清了丈夫的嘴脸，她以自己婚姻的毁灭成就了人物形象之美，勾勒出活脱脱的鲜明个性，体现悲剧美。她被弃后，物质上也许极为贫困，精神上备受折磨，但她面对婚姻毁灭时的勇气是可嘉的，特别是极尽人性之忍，其精神不朽，灵魂不灭。因为她是正义的，是被赞美而且能激起人们无限情思的一方;而男性处于配角地位，是负心汉，是被憎恶、受谴责的一方。
三.比、兴之美
《诗经》“赋、比、兴”的美学原则，影响达两千年之久。朱熹：“比者，以彼物比此物也;兴者，先言他物以引起所咏之辞也。”(《诗经集传》所谓比就是打比方，可以把抽象的理念、人的思想情感用具体、形象的事物表现出来，使本体更加鲜明，或本质更加突出。诗中主要有四处用比，不仅比喻贴切，而且富有变化。“采葑采菲，无以下体?”比喻丈夫只重外貌而不重内在品质，“葑”和“菲”这两种植物主要食用长在地下的根茎，“下体”比喻人内在的品质，只重容颜而不重品质的前夫的嘴脸活脱脱地勾勒出来。“谁谓荼苦?其甘如荠”是弃妇自比其苦，朱熹说：“言荼虽甚苦，反甘如荠，以比己之见弃，其苦有甚于荼。”(《诗经集传》) 表现出女主人公被遗弃后的巨大痛苦。这两个句子都用借喻，形象与事物结合隐约而密切。只不过第二个借喻中又用了“其甘如荠”的明喻，同样用比，同中有异。第三个句子“燕尔新婚，如兄如弟”属明喻，将丈夫与新人新婚燕尔，如胶似漆亲亲密密之态生动地表现出来。第四句“泾以渭浊，其”用借喻的方式将泾浊渭清作比，比喻自己的容颜也不一定丑，是丈夫泾渭不分，浊清不辨。以上用比，手法多变，灵活而不呆板，赋予诗歌以美感，通过外在形象将内在的情感抒写得淋漓尽致。“兴”就是托物兴辞。“兴”的手法往往用于一首诗或一章诗的开头，可以是一种寓意或象征，可以起到烘托气氛或环境的作用。《谷风》开头两句“习习谷风，以阴以雨”以兴的手法烘托出整首诗哀怨悲苦的基调，以凄风苦雨的天气描写，创造出一种悲剧性的艺术氛围，给全诗定下了一曲哀歌的悲剧性调子。朱熹认为“习习”是“和舒也”，而余冠英认为 “习习”不是朱熹说的“和舒也”，而应是“大风声”(《诗经选》)。笔者认同此观点，以大风声预示丈夫的狂怒，开头用兴，先言他物“以阴以雨”以引起所咏之辞“弃妇”。实际上，“比”“兴”常连用，很难绝对区分。“比兴”都是“通过外物、景象而抒发、寄托、表现传达情感和观念(情、志)，这样才能使主观情感与想象、理解结合在一起，而得到客观化、对象化，构成既有理智不自觉地干预而又饱含情感的艺术形象。使外物景象不再是自在的事物自身，而染上一层情感色彩;情感也不再是个人主观的情绪自身，而成为融合了一定理解、想象后的客观形象。”这样，文学形象既不是对客观事物进行简单的复制，也不是个人情感的任意发泄，更不是用概念囊括的理性认识，它是具有情绪感染力量的文学形象，因而赋予人以美感。
四.形式之美
修辞之美。对比，《谷风》中善将人物对比，凸现丈夫的无情和弃妇被弃的凄凉。新妇进门和弃妇离家，对于一个用情专一、为美好生活献出了一切的女子来说，没有比这一刻更让人怨怼的了。诗由比切入，非常巧妙地抓住了反映这一出人生悲剧的最佳契机，一方面是“宴尔新婚，如兄如弟”的热烈和亲密，另一方面，是“不远伊迩，薄送我畿”的绝情和冷淡，形成高度鲜明的对比，更突出了被弃之人的无比愁苦。通过对比突出事物的矛盾，使美丑善恶更加显豁分明，让人们在比较中鉴别，激起强烈的爱憎情感。本诗中“谁谓荼苦?其甘如荠”，是设问、比喻，也是夸张。黄庭坚写荠菜别开生面，一句“墙阴老春荠”，形象描绘出荠菜家族生长的特殊环境;辛弃疾的“城中桃李愁风雨，春在溪头荠菜花”，简直就是一幅春季风物大写意的水墨丹青;将荠菜写得最美的，当数钱钟书夫人杨绛《隐身衣》中的“三月三，荠菜开花赛牡丹”，夸张修辞运用极致，实在令人叹服。“宴尔新婚”是反复，在诗文中多次出现，反复吟唱，就是为了突出丈夫喜新厌旧的感情。重章复沓之美。本诗一唱三叹，反复吟诵，音调悦耳，铿锵自然。全诗在反复的述说和表白中，淋漓尽致地展示了弃妇沉溺于往事而不能自拔的复杂心理，特别是失败的婚姻带给她的精神创伤。作品中一而再、再而三的出现“宴尔新婚”的句子，突出和强调丈夫的背信弃义，以示刻骨铭心，难以忘怀。
本诗凄恻而委婉，怨而不怒，反映了女子在爱情生活中，很早就属弱势群体，没有独立的人格和地位，充当着以男性为中心的社会的牺牲品，时至今日，仍具有深刻的警世作用。特别是生活在新时代的知识女性，更加呵护美满的婚姻生活。并尝试运用笔者已有的审美经验，调动大学生火热的审美情感，真实、审美地来表达、去创造，审美的教学目的就会实现。
篇8：《关雎》诗经译文、鉴赏及赏析
《关雎》诗经译文、鉴赏及赏析
《关雎》先秦：佚名
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
《关雎》译文
关关和鸣的雎鸠，栖息在河中的小洲。贤良美好的女子，是君子好的配偶。
参差不齐的荇菜，在船的左右两边摘取。贤良美好的女子，日日夜夜都想追求她。
追求却没法得到，日日夜夜总思念她。绵绵不断的思念，叫人翻来覆去难入睡。
参差不齐的荇菜，在船的左右两边摘取。贤良美好的女子，弹琴鼓瑟来亲近她。
参差不齐的荇菜，在船的左右两边去拔它。贤良美好的女子，敲起钟鼓来取悦她。
《关雎》注释
关关：象声词，雌雄二鸟相互应和的叫声。
雎鸠(jū jiū)：一种水鸟名，即王鴡。
洲：水中的陆地。
窈窕(yǎo tiǎo)淑女：贤良美好的女子。窈窕，身材体态美好的样子。窈，深邃，喻女子心灵美;窕，幽美，喻女子仪表美。淑，好，善良。
好逑(hǎo qiú)：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。
参差：长短不齐的样子。
荇(xìng)菜：水草类植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。
左右流之：时而向左、时而向右地择取荇菜。这里是以勉力求取荇菜，隐喻“君子”努力追求“淑女”。流，义同“求”，这里指摘取。之：指荇菜。
寤寐(wù mèi)：醒和睡。指日夜。寤，醒觉。寐，入睡。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”也可通。
思服：思念。服，想。 《毛传》：“服，思之也。”
悠哉(yōu zāi)悠哉：意为“悠悠”，就是长。这句是说思念绵绵不断。悠，感思。见《尔雅·释诂》郭璞注。哉，语气助词。悠哉悠哉，犹言“想念呀，想念呀”。
辗转反侧：翻覆不能入眠。辗，古字作展。展转，即反侧。反侧，犹翻覆。
琴瑟友之：弹琴鼓瑟来亲近她。琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作动词，此处有亲近之意。这句说，用琴瑟来亲近“淑女”。
芼(mào)：择取，挑选。
钟鼓乐之：用钟奏乐来使她快乐。乐，使动用法，使……快乐。
《关雎》赏析
《国风·周南·关雎》这首短小的诗篇，在中国文学史上占据着特殊的位置。它是《诗经》的第一篇，而《诗经》是中国文学最古老的典籍。虽然从性质上判断，一些神话故事产生的年代应该还要早些，但作为书面记载，却是较迟的事情。所以差不多可以说，一翻开中国文学的历史，首先遇到的就是《关雎》。
通常认为是一首描写男女恋爱的情歌。此诗在艺术上巧妙地采用了“兴”的表现手法。首章以雎鸟相向合鸣，相依相恋，兴起淑女陪君子的联想。以下各章，又以采荇菜这一行为兴起主人公对女子疯狂地相思与追求。全诗语言优美，善于运用双声、叠韵和重叠词，增强了诗歌的音韵美和写人状物、拟声传情的生动性。
《关雎》的内容其实很单纯，是写一个“君子”对“淑女”的追求，写他得不到“淑女”时心里苦恼，翻来覆去睡不着觉;得到了“淑女”就很开心，叫人奏起音乐来庆贺，并以此让“淑女”快乐。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《诗经》的时代是对贵族的泛称，而且这位“君子”家备琴瑟钟鼓之乐，那是要有相当的地位的。以前常把这诗解释为“民间情歌”，恐怕不对头，它所描绘的应该是贵族阶层的生活。另外，说它是情爱诗当然不错，但恐怕也不是一般的爱情诗。这原来是一首婚礼上的歌曲，是男方家庭赞美新娘、祝颂婚姻美好的。《诗经·国风》中的很多歌谣，都是既具有一般的抒情意味、娱乐功能，又兼有礼仪上的`实用性，只是有些诗原来派什么用处后人不清楚了，就仅当作普通的歌曲来看待。把《关雎》当作婚礼上的歌来看，从“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，也是喜气洋洋的，很合适的，
当然这首诗本身，还是以男子追求女子的情歌的形态出现的。之所以如此，大抵与在一般婚姻关系中男方是主动的一方有关。就是在现代，一个姑娘看上个小伙，也总要等他先开口，古人更是如此。娶个新娘回来，夸她是个美丽又贤淑的好姑娘，是君子的好配偶，说自己曾经想她想得害了相思病，必定很讨新娘的欢喜。然后在一片琴瑟钟鼓之乐中，彼此的感情相互靠近，美满的婚姻就从这里开了头。即使单从诗的情绪结构来说，从见关雎而思淑女，到结成琴瑟之好，中间一番周折也是必要的：得来不易的东西，才特别可贵，特别让人高兴。
这首诗可以被当作表现夫妇之德的典范，主要是由于有这些特点：
首先，它所写的爱情，一开始就有明确的婚姻目的，最终又归结于婚姻的美满，不是青年男女之问短暂的邂逅、一时的激情。这种明确指向婚姻、表示负责任的爱情，更为社会所赞同。
其次，它所写的男女双方，乃是“君子”和“淑女”，表明这是一种与美德相联系的结合。“君子”是兼有地位和德行双重意义的，而“窈窕淑女”，也是兼说体貌之美和德行之善。这里“君子”与“淑女”的结合，代表了一种婚姻理想。
再次，是诗歌所写恋爱行为的节制性。细读可以注意到，这诗虽是写男方对女方的追求，但丝毫没有涉及双方的直接接触。“淑女”固然没有什么动作表现出来，“君子”的相思，也只是独自在那里“辗转反侧”，什么攀墙折柳之类的事情，好像完全不曾想到，爱得很守规矩。这样一种恋爱，既有真实的颇为深厚的感情(这对情诗而言是很重要的)，又表露得平和而有分寸，对于读者所产生的感动，也不致过于激烈。
以上种种特点，恐怕确实同此诗原来是贵族婚礼上的歌曲有关，那种场合，要求有一种与主人的身份地位相称的有节制的欢乐气氛。而孔子从中看到了一种具有广泛意义的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重视道德修养的人生态度，《毛诗序》则把它推许为可以“风天下而正夫妇”的道德教材。这两者视角有些不同，但在根本上仍有一致之处。
古之儒者重视夫妇之德，有其很深的道理。
在第一层意义上说，家庭是社会组织的基本单元，在古代，这一基本单元的和谐稳定对于整个社会秩序的和谐稳定，意义至为重大。
在第二层意义上，所谓“夫妇之德”，实际兼指有关男女问题的一切方面。“饮食男女，人之大欲存焉”(《礼记·礼运》)，孔子也知道这是人类生存的基本要求。饮食之欲比较简单(当然首先要有饭吃)，而男女之欲引起的情绪活动要复杂、活跃、强烈得多，它对生活规范、社会秩序的潜在危险也大得多，孔子也曾感叹：“吾未见好德如好色者。”(《论语》)所以一切克制、一切修养，都首先要从男女之欲开始。这当然是必要的，但克制到什么程度为合适，却是复杂的问题，这里牵涉到社会物质生产水平、政治结构、文化传统等多种因素的综合，也牵涉到时代条件的变化。当一个社会试图对个人权利采取彻底否定态度时，在这方面首先会出现严厉禁制。相反，当一个社会处于变动时期、旧有道德规范遭到破坏时，也首先在这方面出现恣肆放流的情形。回到《关雎》，它所歌颂的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒者觉得这是很好的典范，是“正夫妇”并由此引导广泛的德行的教材。
由于《关雎》既承认男女之爱是自然而正常的感情，又要求对这种感情加以克制，使其符合于社会的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申发挥，而反抗封建礼教的非人性压迫的人们，也常打着《关雎》的权威旗帜，来伸张满足个人情感的权利。所谓“诗无达诂”，于《关雎》则可见一斑。
《关雎》赏析二
《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首，说明对它评价很高。《史记·外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”又《汉书·匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。”他们的着眼点是迂腐的，但对诗的本义的概括却基本正确。问题在于它所表现的是什么样的婚姻。这关系到我们对《风》的理解。朱熹《诗集传》“序”说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”又郑樵《通志·乐略·正声序论》说：“《诗》在于声，不在于义，犹今都邑有新声，巷陌竞歌之，岂为其辞义之美哉?直为其声新耳。”朱熹是从诗义方面论述的，郑樵则从声调方面进行解释。我们把二者结合起来，可以认为《风》是一种用地方声调歌唱的表达男女爱情的歌谣。尽管朱熹对《关雎》主题的解释并不如此，但从《关雎》的具体表现看，它确是男女言情之作，是写一个男子对女子爱情的追求。其声、情、文、义俱佳，足以为《风》之始，三百篇之冠。孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”(《论语·八佾》)此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”(《史记·孔子世家》)。但《关雎》究竟如何呢?
这首诗原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。郑玄从文义上将后二章又各分为两章，共五章，每章四句。现在用郑玄的分法。
第一章雎鸠和鸣于河之洲上，其兴淑女配偶不乱，是君子的好匹配。这一章的佳处，在于舒缓平正之音，并以音调领起全篇，形成全诗的基调。以“窈窕淑女，君子好逑”统摄全诗。
第二章的“参差荇菜”承“关关雎鸠”而来，也是以洲上生长之物即景生情。“流”，《毛传》训为“求”，不确。因为下文“寤寐求之”已有“求”字，此处不当再有“求”义。“求”字是全篇的中心，整首诗都在表现男子对女子的追求过程，即从深切的思慕到实现结婚的愿望。
第三章抒发求之而不得的忧思。这是一篇的关键，最能体现全诗精神。
姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必着此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。”姚氏对本章在全诗中的重要性分析最为精当。应当补充者，此章不但以繁弦促管振文气，而且写出了生动逼真的形象，即王士祯《渔洋诗话》所谓“《诗》三百篇真如画工之肖物”。林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”这种对思念情人的心思的描写，可谓“哀而不伤”者也。第四、五章写求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“乐”，用字自有轻重、深浅不同。极写快兴满意而又不涉于侈靡，所谓“乐而不淫”。通篇诗是写一个男子对女子的思念和追求过程，写求而不得的焦虑和求而得之的喜悦。
《关雎》写作手法
这诗的主要表现手法是兴寄，《毛传》云：“兴也。”什么是“兴”?孔颖达的解释最得要领，他在《毛诗正义》中说：“‘兴’者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆‘兴’辞也。”所谓“兴”，即先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。这是一种委婉含蓄的表现手法。如此诗以雎鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子;以荇菜流动无方，兴淑女之难求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。这种手法的优点在于寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果。
这首诗还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。如“窈窕”是叠韵;“参差”是双声;“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词修饰动作，如“辗转反侧”;摹拟形象，如“窈窕淑女”;描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。
用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。
对《关雎》，我们应当从诗义和音乐两方面去理解。就诗义而言，它是“民俗歌谣”，所写的男女爱情是作为民俗反映出来的。相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌万民之判(配合)。……中春(二月)之月，令会男女，于是时也，奔者不禁(不禁止奔);若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”《关雎》所咏未必就是这段史事的记实，但这段史实却有助于我们了解古代男女相会、互相爱慕并希望成婚的心理状态和风俗习尚。文学作品描写的对象是社会生活，对社会风俗习尚的描写能更真实地再现社会生活，使社会生活融汇于社会风习的画面中，从而就更有真实感。《关雎》就是把古代男女恋情作为社会风俗习尚描写出来的。就乐调而言，全诗重章叠句都是为了合乐而形成的。郑樵《通志·乐略·正声序论》云：“凡律其辞，则谓之诗，声其诗，则谓之歌，作诗未有不歌者也。”郑樵特别强调声律的重要性。凡古代活的有生气的诗歌，往往都可以歌唱，并且重视声调的和谐。《关雎》重章叠句的运用，说明它是可歌的，是活在人们口中的诗歌。当然，《关雎》是把表达诗义和疾徐声调结合起来，以声调传达诗义。郑玄《诗谱序》云：“《虞书》曰：‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎?”
