“—可珂”通过精心收集，向本站投稿了5篇读雪漠老师《真心》实修偈颂（10）：空寂灵明亦性空，下面小编给大家整理后的读雪漠老师《真心》实修偈颂（10）：空寂灵明亦性空，欢迎阅读与借鉴!
篇1：读雪漠老师《真心》实修偈颂（10）：空寂灵明亦性空
原文：
四、悟性空
性空观自性，寂然无动容。
感时遂通脱，变化亦无穷。
自觉亦自知，了了且分明。
无为无不为，寂中有灵炯。
悟此心性时，即名自性空。
这一节为“悟性空”，上一节为“悟心空”，性空和心空是什么关系呢?是递进的关系。
悟心空，只要求明白自己的心是空寂而灵明的，就可以了。
悟性空，则需要再进一步，即要进一步明白心的“空寂”和“灵明”这两个方面同样都是空性的。
空性，其实有两个意义，其一，没有真实不变的“实质”、“本质”，其二，没有可以执着的“实质”、“本质”。
对身心内外一切现象“空性”的觉悟，都是先通过深入观察，发现其[没有真实不变的“实质”、“本质”]，然后了悟到其[没有可以执着的“实质”、“本质”]，从而离于执着、放下执着，离于执着、放下执着，即是自由，即是解脱。
通过上一节“悟心空”，我们已经通过深入地观察自己的心，发现了自心“圣灵但空寂”的真相。
这一节则需要进一步去深入观察心的“圣灵”和“空寂”这两个方面。
“性空观自性，寂然无动容”，要进行这一节的实修，至少要达到上一节的基础。如果还没有真实地明白自心灵明而空寂的真相，那么就无法进一步去观照“灵明”的空性、“空寂”的空性。如果已经真实地明白了自心灵明而空寂的真相，那么就可以进一步来深入地观照，这“灵明”其本性如何?这“空寂”本性又如何?
“性空观自性，寂然无动容”，这里先以“空寂”为观照的对象，即从“体”和“体性”的角度进行观照。当内心朗然无念，我们去深入观察心灵的本体，就会发现心灵的本体是空寂的，然后我们在深度的静定中持续不断地观察，就会发现，这空寂的心灵本体，没有任何可以把握的实质，这没有任何实质的心灵本体，是本自空旷、寂静的。
现在，我们仔细地去观照心灵的空旷和寂静，就会发现，这空旷和寂静，没有起点，没有终点，没有边际，没有内外，不需要增加什么，也不会失去什么，祂一直在这里，从未离开你......就这样静静地观照，就这样静静地体悟，就这样静静地安住、融入这本然的寂静里......
“感时遂通脱，变化亦无穷”，安住于寂静的本心时，同时保持清明的观照与觉知，周围的声音亦可以清晰地觉知，但却没有攀缘和分别，有事需要处理，即可以随缘应对，在工作、生活中，心灵的作用千变万化，但依然保持内心的寂静和清明。这里的观察重点是心的“灵明”，灵明为心之用。“灵明”以“空寂”为体，“空寂”以“灵明”为用，这“灵明”之用有无穷的变化，虽有无穷的变化，却同归于空寂之体，这即是明空一体、明空双运。
“自觉亦自知，了了且分明”，事事物物，桩桩件件，起心动念，皆不离觉知，了了分明。
“无为无不为，寂中有灵炯”，无为，即不执着，无不为，即随缘任运，精进做事。随缘但不攀缘，精进但不执着，依然保持内心的寂静安详。正因内心寂静，看待事物的眼光才会更深、更广、更全面、更智慧，反而能够产生更多的灵感，使事情的处理达到更好的效果。
“悟此心性时，即名自性空”。空性与明性，皆是心之本性，这空性是究竟的空性，明性亦归于空性。但这空性却非断灭空，而是灵明具足，空明一体。从最究竟的本质看，空性为明性之体，因此最究竟的自性为空性。心性之空性，不仅需要理论上明白，更需要我们在实修中去真实地体悟和验证，当我们真实地体悟和验证了之后，才算真实的“明心见性”。
当我们彻底地明白了自心本性，就明白了为什么一切皆不可得，连自己的无生无灭的真心都没有可以执着的实质，更何况那些映在心中的诸多生生灭灭的如梦如幻的事物呢......
放下所有的执着，安住本心，在如幻的世界中随缘任运，一切皆是心灵的大幻化游戏.......
篇2：读雪漠老师《真心》实修偈颂（9）：圣灵空寂的明空本心
原文：
三、悟心空
心空观自心，无灭亦无生。遇境分明有，境灭归虚空。不随妄想转，不昧真常心。
圣灵但空寂，是名悟心空。若人悟自心，得定做主人，不做诸邪恶，常修诸善行。
明心达自性，佛果由心生。不明此心者，功德难滋生。明得此心者，胜读金刚经。
诸佛菩提法，皆由此心生。无穷无坏灭，故名金刚心。悟心契佛心，离心无佛身。
金刚喻自性，经者谕众生。若人明自心，见性即有经。俱足河沙德，六根放光明。
照天亦照地，照佛照众生。明心见性者，时时做佛功。心外别无佛，是持金刚经。
这一小结标题“悟心空”，即通过深入观察我们自己的内心，达到对心灵空性本质的了悟。
“心空观自心，无灭亦无生”，当我们静静地坐下来，专心地去观察自己的心，就会发现，找不到一个可以把握的实体，我们的心，是空的。这里所说的自心，是指心的本体，而非心里泛起的念头、情绪、思想等。心空观自心，是说，要在空去念头、情绪、思想的基础上去观察心的本体。
这对初学者可能会有一定的难度。但没有关系，如果做不到“心空”，那么就不妨先做基础练习，比如发现自己念头很多，那么就以念头为观察对象。观察念头时，不要观察念头具体是什么念头，也不要对念头生起好坏善恶的判断，而是要观察这念头从哪里生起?在哪里息灭?能否让念头生起后保持不动?或者干脆只是观着念头，但不跟随念头，这样也可以。用这样的方法观心一段时间，念头就会越来越少了，以至于很少生起念头，内心比较空静。这时，就可以按照偈颂中说的“心空观自心”了。
“心空观自心，无灭亦无生”，当心里十分空静的时候，我们去观察自己的心，持续地观察一段时间后，就会发现，本自空静的心，与念头、情绪、思想是完全不同的，念头、情绪、思想，有生有灭，有来有去，而空静的心本身，却是无形无相、无生无灭、无来无去的。
“遇境分明有，境灭归虚空”，境，包括外境，比如遇到了什么事，也包括内境，比如我们想起了什么事。
当遇到外境或内境的时候，我们的心里就会发生变化，就会生起种种念头、情绪、思想等，如果我们同时继续观心的话，就能够清晰地看到这些念头、情绪、思想的生起，这些都是可感知的内心现象。而当外境或内境消散了之后，我们的心就重新回归于虚空般的空静之中。
“不随妄想转，不昧真常心”，观心的时候，有两个关键重点，一个是妄念生起的时候时候清晰地知道妄念生起了，但需要继续保持观照而不被妄想带动，观而不随，妄念自息;另一个是没有念头的时候同样要保持观照清明，清醒而不昏沉。
“圣灵但空寂，是名悟心空”，只要能够把握以上两个关键点，就可以在观心的过程中，清晰地体会到，原来自己的心灵真的是既空寂又灵明的，空寂为体，灵明为用，这种空寂与灵明一体无分、离于一切语言概念的状态，真实地体认、再无疑惑的时候，就达到了对自心空性的真实体悟。
“若人悟自心，得定做主人”，真实地体悟了自己的本心之后，就能够安住于本心，形成真正的定。在这之前的定其实仅仅是“止”，定，即定于自己的本心，恒常安住于本心，才是真定。真定下来之后，心就不再妄动了，我们才真正成了自己的主人。以前基本都是颠倒妄想，现在才是真心做主。
“不做诸邪恶，长修诸善行”，真定下来、真心做主之后，这时的修行才是正式的修行，之前的修行只是在找修行之门。《金刚经》中说[如来善护念诸菩萨]，善护念即是修心的方法。不做诸邪恶，不仅语言行为，还包括起心动念，都要“不做诸邪恶”。
但这里有个误区，比如心生一念，你认为是恶念，于是开始谴责自己不该心生恶念。念其实是空性的，不管什么念头，它的生起皆是在因缘中生起的，念头的生起不是你自己可以决定的，但念起之后如何对待却是你可以决定的。比如心生一念，你只是看着它生起，然后看着它消失，就完事了，不需要再生分别心，去判断它是一个恶念然后谴责自己。这个判断本身就是一种妄念。当然，也不能被念头带走了，生起了更多的念头，甚至变成了语言和行为。
其实，我们的本心是本然地知道念头的善恶的，这时并非是分别心，而是良知之心。那么对于善恶之念怎么处理呢?佛经中说，未生之恶令不生，已生之恶令断绝，未生之善令生起，已生之善令增长。可是前面我们又说念的生起不由自主，那么该怎么将这句话落实到修行中呢?其实这里的“令”，皆是对念生之后的处理，心生一念，若为邪念，则看着它息灭即可，这即是未生之恶令不生。如果心生邪念后被念所转生起了更多的邪念，那么就要及时警醒，立刻斩断邪念，重新回归清净心。这即是已生之恶令断绝。心生一念，若为正念，则可以加强此正念，化为语言和行动，已化为语言和行动的正念则需要经常提起，使其越来越有力量。如此修持，即是“诸恶莫作，众善奉行”。(对于已生未生四句，在不同的情况下、不同的修法下，有不同的处理方式，这里只是从观照念头的角度来说的，还请修持其他方法的朋友不要产生误解)。
“明心达自性，佛果由心生”，彻底明白了自心的本性，沉睡的佛就在心中醒来了。
“不明此心者，功德难滋生”，功德，由清净本心而产生，如果不能真实地体证自性本心，那么就难以产生源于清净心的功德。世俗所说的功德，在佛教里一般称为福德。
“明得此心者，胜读金刚经”，能够真实地体证明空本心，其功德比诵读《金刚经》还要殊胜。佛陀演说《金刚经》的目的同样也是为了让修行者能够真实地体证明空本心。
“诸佛菩提法，皆由此心生”，十方三世一切诸佛如来，所说一切佛法，皆由此明空本心而生。
“无穷无坏灭，故名金刚心”，圣灵但空寂的明空本心，无形无相，无生无灭，无来无去，因此名为金刚心，即金刚不坏之心，三千大千世界皆有成住坏空，而此心却无有变异，无有动摇，无有生灭。
“悟心契佛心，离心无佛身”，我们修行观心的目的就是为了体认到自心的真实面目，从而契入自性本心，此自性本心人人皆同，与佛亦同，佛心即是此心，佛身亦是此心，离于此心即离于佛。
“金刚喻自性，经者谕众生”，金刚是自性本心无生无灭之比喻，经教即是对众生开启自性本心智慧的教导，目的是为了让众生离于颠倒妄想的迷惑，见到自己本心的空明本性。
“若人明自心，见性即有经”，如果能真实地体证自心本性，那么在真实地体证自心“圣灵但空寂”、明性与空性同时具足、圆融一体的时候，那么就明白了佛所说一切经教的真实本义。
“具足河沙德，六根放光明”，自性本心具足一切功德，十方三世恒河沙数诸世界一切诸佛之功德，均圆满具足于自性本心之中，眼耳鼻舌身意六根之功能妙用亦是此自性本心智慧光明之显发。
“照天亦照地，照佛照众生”，自性本心之智慧光明遍照身心内外所有一切，无有任何遗漏。就算是众生的颠倒妄想以及一切善恶之行，同样也是自性本心之本然的智慧光明所现，只是由于众生不能认知此智慧光明而被此光明所现幻相所迷，以至于在颠倒妄想中幻生幻死而已。
“明心见性者，时时做佛功”，安住于自性本心，不被一切幻相所迷，则所作一切行为皆清净无染，皆是自性本心之智慧功德。
“心外别无佛，是持金刚经”，除了此自性本心，没有其他的佛，恒常安住于自性本心，即是最好的修行，即是修持《金刚经》的最好方式。
通过阅读此节偈颂，我们可以清晰地知道，佛教修行的重点就在于明心见性、安住本心。未明心时，所有的修行都是为了明心，已明心时，所有的修行都是为了安住于本心。
雪漠老师曾经用自己作品的名称将修行分成这样几个阶段：
1、第一阶段：《世界是心的倒影》，观察和体悟世界的空性、自身的空性、自心的空性，侧重于明理，目标为在理上彻底明白身心内外一切事物的空性本质;
2、第二阶段：《让心属于你自己》，观察和体悟世界的空性、自身的空性、自心的空性，侧重于实修和体证，目标为真实地体证到自心“圣灵但空寂”明空一体的本性，对自己的本心再无疑惑;
3、第三阶段：《世界是调心的道具》，明心之后，时刻安住于明空本心，在生活中调心、炼心，将遇到的一切境况都作为调心、炼心的道具，直到自己的心完全转化成本心，并从本心生起智慧的妙用;
4、第四阶段：《参透生死》，在世之时荷担如来事业，离世之时融入法界光明，超越生死，究竟涅槃。
篇3：读雪漠老师《真心》实修偈颂（16）：缘起性空大觉门
原文：
四、观因缘
观察诸因缘，无我无常空。此有故彼有，此灭故彼灭。相续迁流化，灭灭又生生。
如水翻泡沫，似波光盈盈。腐化与离散，体会并反省。专注诸实相，悟缘起性空。
离一切妄执，坚定于法性。由观诸腐散，畏惧随之生。三界皆会坏，恐惧生自心。
由此发警觉，观诸物危境。四方多猛兽，红尘如密林。醒悟随之起，世界如火焚。
遍布诸灰烬，空洞不诱人。由失迷恋意，遂生厌离心。冲破诸缠缚，还我自由身。
挣扎复挣扎，摆脱苦恼心。由是出离意，渐断欲望根。软化诸执著，消融于虚空。
时时提正念，观照并反省。斩除欲之源，滋养正觉心。欲望渐衰退，放弃执染心。
由观诸梦幻，以悟毕竟空。省悟常观照，心遂超红尘。舍弃诸迷乱，从此成主人。
——偈颂原文选自《真心》雪漠著 中国大百科全书出版社
此一节为“观因缘”，其核心要点为[悟缘起性空]。
“缘起性空”是佛教最根本的世界观，也是佛教一切法理的根本基础，甚至可以说，是佛教与其他宗教最根本的区别。
如果将“缘起性空”这一条搁置起来，我们将无法找到佛教与其他宗教的本质区别。因为那些名相上的区别仅仅是概念的区别，对于世界和生命的本源，__称为[上帝]，伊斯兰教称为[真主]，印度教称为[梵]，佛教称为[真如]，道教称为[道]，儒教大体上存而不论，更注重于人本身，或曰[天人合一]，或曰[仁]，或曰[致中和]。在道德追求方面，皆崇尚真、善、美。所以如果不谈“缘起性空”，则无法把握佛教最究竟的真理。
在佛教大乘菩萨的修行中，布施、持戒、忍辱、禅定、精进、般若这六个方面，除了般若即缘起性空的超越性智慧之外，其他五个方面与其它宗教在这些方面的修行没有本质区别。当然，对于佛教修行而言，这六个方面的修行是相互融入的。也就是说，佛教修行者在布施、持戒、忍辱、禅定、精进的修行中，都需要融入般若智慧的修行。但如果去掉了“缘起性空”这一般若智慧的因素，这些修行，就不再是佛教所独有的修行，而是所有修行者都可以修持的“共法”。佛教修行的唯一不共法，即为般若。
般若智慧的核心要义，即为“缘起性空”。在佛教四法印[诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，涅槃寂静]中，[诸行无常、诸法无我]，即是“缘起性空”的另一种表达，而且也只有以[诸行无常，诸法无我]为基础，才谈得上[有漏皆苦，涅槃寂静]，否则后者就成了空中楼阁。
所以，“缘起性空”是佛教最根本的[见]，凡符合“缘起性空”的皆为[正见]，凡不符合“缘起性空”的即为[不正见](或[外道见]，或[邪见])。再进一步说，觉悟了“缘起性空”即是[明]，未觉悟“缘起性空”即是[无明]，哪怕修出通天彻地的神通，只要未觉悟“缘起性空”，就还是[无明]。而[无明]即是[六道轮回]的根本。只有彻底觉悟了“缘起性空”，才能彻底打破[无明]，跳出[六道轮回]。
那么，如何才能彻底地了悟“缘起性空”呢?《真心》偈颂“观因缘”即是专门阐述这个内容的。
观察诸因缘，无我无常空。深入地观察事物产生、存在、变化、坏灭的因缘条件及其是否有不变的本质，即可获得对事物真相的深层认识——无我、无常、性空。[我]代表[独立存在的本质]，[常]代表[永恒存在的本质]，[空]，即是说，既没有独立存在的本质，也没有永恒存在的本质。
此有故彼有，此灭故彼灭。当条件具足事物就会发生，当条件消失，事物亦会消失。
相续迁流化，灭灭又生生。因缘条件的变化是时时刻刻发生的，事物的变化也是时时刻刻发生的，新的变化产生，旧的现象消失。变化不断，生灭不断。
如水翻泡沫，似波光盈盈。就像是雨中的水泡，又像是水面上粼粼的波光。
腐化与离散，体会并反省。活着时鲜活无比，一旦死去，就快速分崩离析，腐化消散。观心修行，要深入地观察、体会、反省这些因缘生灭的现象。
专注诸实相，悟缘起性空。透过表面看本质，就可以明白地了悟一切事物缘起性空的本质。缘起，即因缘而生、因缘而灭，性空，即没有独立存在的永恒不变的本质。
离一切妄执，坚定于法性。用缘起性空这一真理去观照所有引起我们烦恼和痛苦的一切，就会发现我们之所以会烦恼和痛苦的原因，就是因为把与我们有关的人、事、物看得太过实在了，太执着了，太较真了。而当我们用缘起性空的真理去深入观察就会发现，原来一切现象都处在快速变化之中，我们执着的一切其实早就变了，只是我们自己一厢情愿地不愿意放下罢了。看清之后即可放下，放下之后即是解脱。只要我们在一切境遇中都坚定于缘起性空这一究竟彻底的法性真理，就可以远离分别执著，获得自由解脱。
由观诸腐散，畏惧随之生。生命短暂，无常难料，一定要珍惜生命，精进于生命真理的追寻，否则无常一到，生死大事未了，悔之晚矣。
三界皆会坏，恐惧生自心。宇宙间所有的一切皆会毁坏，没有例外，如果不知道自己生从何来，死向何去，我们如何来安放我们的心灵?
由此发警觉，观诸物危境。由此应发起大警觉，认真仔细地看清自己正身处于生死迷梦的危境之中。
四方多猛兽，红尘如密林。在这生死无常的红尘世间，贪、嗔、痴如野兽般吞噬着我们的生命，各种欲望和迷梦深深地裹挟着我们，就像密不透风的暗黑森林。
醒悟随之起，世界如火焚。我们的生命世界正在被猛烈的劫火所焚烧着，而我们却仍在其中玩得不亦乐乎，看不到深藏的危险。希望每一位有缘看到雪漠老师《真心》的朋友，都能够因此而醒悟。
遍布诸灰烬，空洞不诱人。这世界终究会化为灰烬，空空洞洞，没有任何诱人之处。
由失迷恋意，遂生厌离心。当我们看透了这一切，就不再迷恋红尘世界，从心灵深处生起厌离心。
冲破诸缠缚，还我自由身。我们应全力以赴精进修行，冲破贪嗔痴慢疑等妄念习气的束缚，恢复我们本自清净自由的真心。
挣扎复挣扎，摆脱苦恼心。在修行中，妄念习气是不那么容易屈服的，这种自我的内在冲突和斗争在某个阶段还会比较激烈，但只有继续努力精进修行才能降服自己的心，摆脱烦恼获得清净。
由是出离意，渐断欲望根。不断地深化对缘起性空真理的认识，不断地坚定出离心，渐渐地斩断并消除欲望习气的根源——无明、贪婪、嗔恨、执着等。
软化诸执著，消融于虚空。随着修行的进步，对人、事、物的执着就会逐渐软化、淡化，消融于究竟的空性中。
时时提正念，观照并反省。不管是专修还是在工作生活中，都要时时提起[观照并反省]的正念，时时观心，念念观心。
斩除欲之源，滋养正觉心。通过相续不断逐渐增强的观照力，即可斩除欲望产生的根源，不断提高对于自性本心的觉察力、觉悟力。
欲望渐衰退，放弃执染心。正觉力不断增强，欲望就会渐渐地消散，执着也会渐渐地放下。
由观诸梦幻，以悟毕竟空。随着观心修行的深入，就会发现身心内外的一切，如梦如幻，看似现象宛然，却毫无任何实质，没有不变的本性，其最究竟的体性即是空性。
省悟常观照，心遂超红尘。深刻地体悟到了一切事物现象的空性本质，就可以经常去观照这个本质，由此我们的心就可以超越妄想执着，获得自由和解脱。
舍弃诸迷乱，从此成主人。当我们的心彻底舍弃了对一切妄念妄想的攀缘执着，安住于自性本心的寂静、明朗之中，就成了自己真正的主人。
另，关于“缘起性空”的哲学思考，曾经发过一些文章，大多收在了[生命哲学] 文集中，感兴趣的朋友不妨了解一下。
篇4：读雪漠老师《真心》实修偈颂（18）：内观己心了悟心性
原文：
六、观心性
无须增诸物，亦不减诸心。殊胜之目光，以观殊胜义。见到胜义时，便是大解脱。
粗细诸念头，如浪平静时。无惑亦无昏，安静无动摇。心似平静海，全然以平息。
修止静心后，当观纯净心。了解心明光，此为心自性。凝视心性时，便得殊胜义。
是否诸怀疑，完全已停止。无疑无犹豫，无误之本质。非谓有改变，因观心本质。
众生本是佛，但因不识心。由迷而沉沦，遂堕轮回中。证悟于刹那，登山俯全景。
只在一瞬间，一目可了然。只是登山时，须花大力气。俯瞰诸物时，物体无自性。
凝视心灵时，心亦无踪迹。存在之本质，皆归于空性。凝视物与心，二元无对立。
解脱心造作，便是大手印。解脱两边见，便是大中观。包容一切时，方为大圆满。
愿吾能坚定，解一解全体。
——选自《真心》雪漠著 中国大百科全书出版社
此一节为“观心性”，是整个偈颂第三品[观心性品]的核心内容。
无须增诸物，亦不减诸心：心性是不生不灭、无减无增的，凡夫不少一丝，佛陀不增一毫。
殊胜之目光，以观殊胜义：通过细致入微的向内观察，就可以见到心性不生不灭无减无增的真面目。
见到胜义时，便是大解脱：当自己真实地见到这一点时，就获得了究竟的自由和解脱。
粗细诸念头，如浪平静时：在观察内心的时候，对于各种粗细念头一方面要观察清楚，另一方面也不要去干扰它们，只是静静地观照着它的生灭来去即可，这样念头就会慢慢地越来越少，内心越来越平静。
无惑亦无昏，安静无动摇：要保持清明的观照，不要被念头迷惑，也不要昏昏欲睡，而是在宁静中保持着观照，就这样一直静静地观照着，不动不摇。
心似平静海，全然以平息：当念头基本很少再生起的时候，我们的内心就会向平静的海面一样，没有一丝波纹，就这样安住在这样的状态里，继续保持静静地观照。
修止静心后，当观纯净心：当内心进入这种没有杂念生起的宁静状态后，就可以去深入地观察和体会这种宁静的心的状态，仔细体会一下这个状态下的心是不是非常地纯净、清净、宁静、安详?仔细地观察和体会这宁静的心，有实质吗?有生灭吗?有来去吗?有边际吗?有内外吗?有增减吗?有善恶吗?有垢净吗?......
了解心明光，此为心自性：然后下一步再去反观这宁静的观照本身，这观照从哪里来?本体在哪里?这观照的本性有生灭吗?有间断吗?有来去吗?有增减吗?有善恶吗?有垢净吗?......
经过这些观察之后，要体悟宁静的心体本自空寂、本自清净的根本性质，同时要体悟这“观照”原来是心灵所本有的智慧光明，同样是自心的本性，自心的本性就是这样，既空无实体又灵明不昧，这空性和明性是自心的一体两面，空而明，明而空，无生无灭，不增不减……
凝视心性时，便得殊胜义：当我们仔细凝视这自心的真性之时，便可获得确定无疑的认知，自心本自超越生灭，本自超越善恶，本自不生不灭，无来无去，本自清净无染，本自自由解脱......
是否诸怀疑，完全已停止：当我们在自己的心中确切地体证了自心的本性之后，我们再来看看我们对于自己的心还有什么疑问吗?我们之前所有的关于自心真相的疑问是否都已经全然消除了呢?
无疑无犹豫，无误之本质：如果真的再没有疑问了，那么我们对于自己的心就已经有了坚定不移的全新认识，而对于心性的本质，我们可以随时反观自己的心，随时去验证我们的所见真实不虚。
非谓有改变，因观心本质：见到自心真相之后，我们的心，在本质上有变化吗?我们的心，本质没有变化，但对于心灵本质的认识却发生了颠覆性的变化。
众生本是佛，但因不识心：当我们见到自心的真相时，就明白了原来一切众生的心灵本体并无区别，都是无生无灭的“如来”，但是因为不能认知到这一点，所以才被称为“众生”。
由迷而沉沦，遂堕轮回中：由于不能认知到自心的本性，就会被念头、情绪、思想以及外在的事物所迷惑，从而沉沦于幻像般的轮回梦境之中，无法得到自由和解脱。
证悟于刹那，登山俯全景：而当我们见到自心真相的那一刻，就于刹那间看清了之前的迷惑所在，也看清了什么是轮回，什么是涅槃，什么是幻像，什么是真相，什么是假乐真苦，什么是真正的快乐和自由....
只在一瞬间，一目可了然：对于这一切，都可以在刹那间一目了然，再也没有任何的疑惑。
只是登山时，须花大力气：只是在追寻自心真相的过程中过，必须要下大决心，花大力气，不断精进，持之以恒，才能最终觉悟自心的真相。
俯瞰诸物时，物体无自性：当我们见到了自心的真相后，就可以用超越性的智慧目光去俯瞰一切事物的深层本质，你会发现所有的事物，皆因缘而生，因缘而灭，根本没有独立不变的本性。
凝视心灵时，心亦无踪迹：当我们再次去观照我们的心灵，也会发现，我们的心灵也没有任何的实体，没有任何可以把握的实质，即使是念头、情绪、思想，也因缘而生，因缘而灭，最后同归于心灵的空寂。
存在之本质，皆归于空性：所有一切的一切，不管是物，还是心，都毫无究竟不变的实体，一切都汇归于最究竟的空性之中。
凝视物与心，二元无对立：当我们从无生无灭的自心本体出发，去观照所有的事物，就会发现，一切现象都犹如映在心灵之镜中的影子，离心不见物，离物不见心，心物本自一体，无二无别。
解脱心造作，便是大手印：当我们的心破除了心物对立牢笼，就彻底解脱了对物的攀缘，当我们见到了自心的本来面目，就可以安住于自心本有的清净圆满之中，远离迷惑和颠倒，远离攀缘和造作，从而获得最究竟的自由和解脱，这就是佛教中所说的大手印智慧。
解脱两边见，便是大中观：当我们的心远离了二元对立，不再纠结于有无、虚实、真假、善恶等概念，而仅仅只是安住于自心本来的真实状态，就超越了相对概念而了悟到心性本有的真实的智慧，这就是佛教中所说的大中观。
包容一切时，方为大圆满：当我们的心安住于真心之中，就可以容纳一切，包容一切，一切汇归于真心的光明、智慧、自在、圆满之中，这就是佛教中所说的大圆满。
愿吾能坚定，解一解全体：愿我们能够坚定信念，始终安住于自己的真心，以真心的智慧去面对一切，在生活中调心、炼心，直到不管遇到什么样的情境，哪怕是死亡来临，我们依然能够自然地安住于真心之中毫不动摇，好无迷惑，那么我们就获得了最彻底的自由和解脱。
《真心》偈颂第三部分[观心性品]到此就全部阅读完了，对于这样充满了超越性智慧的偈颂，我们应该每天都读一读，直到将这些偈颂融入我们意识的深处，直到这些偈颂化为我们生命的程序，直到这些偈颂激发出我们自己本有的智慧，与自己本有的智慧融为一体，无二无别，那时，我们才算真正地完成了阅读。
篇5：读雪漠老师《真心》实修偈颂（7）：真心无形用上见
原文：
悟心性品第二
一、悟体用
任心当自在，明空常保任。证得明空觉，圆满证三身。心用悲周遍，显现诸化境。
由体而起用，随缘现染净。慧体性空寂，空而能现用。真心本空寂，无相亦无形。
妙用合妙光，妙相种种生。为天为地狱，作佛作众生。迷则随染缘，现为众生界。
悟则随净缘，涅槃由此生。随缘而升沉，心体无减增。化妙用之源，觉性之明分。
明分达于外，化为心之用。心体本无相，行者难得见。须从用上寻，才能觉照之。
现前一念起，认知心实相。一念即真性，明觉观照之。能现初动时，起用下工夫。
昭顾于当下，返照于觉知。了知见闻者，吾心非吾体。心性在作用，随行无不是。
心若不用时，隐然难见体。故要生大用，大用有大机。心之体本净，心之相光明，
其用大周遍，三者不离分。真心本来慧，光明而清净。所谓开悟者，即见此实相。
昭昭而不昧，了了常相知。真心即万法，自性本元成。心生万法时，慧日亦显现。
如云开日出，如灵光独耀。心珠独朗然，常照诸世间。无一尘间隔，未尝有断续。
《真心》偈颂第二部分为“悟心性品”，第一部分“明心性品”，对于不了解“真心”的朋友而言，相当于“真心”基础理论导入，那么第二部分“悟心性品”就相当于在了解了基础理论的基础上进一步地深入观察和体悟，如何深入观察并体悟呢?分成五个方面，现在先说第一个方面“悟体用”。体，指心的本体，用，指心的作用，悟体用，就是深入观察和体悟心的本体及作用。
“任心当自在，明空常保任”，对于已经真实地明白了自己真心的朋友，只要在工作生活的每一个当下安住于真心状态即可：让自己的心处在自然无造作的本然状态，既轻松自在，又朗然空寂、明明了了。对于还没有明白自己真心的朋友，可以先从理论上加深认识。
“证得明空觉，圆满证三身”，当我们在自己的心中真实无伪地验证了“明、空、觉”一体无分圆满地具足于我们的心中之时，就明白了原来诸佛本具的法身(空性)、报身(明性)、化身(觉性)同样圆满具足于我们自己的心中。
“心用悲周遍，显现诸化境”，我们心灵的作用，周遍于我们所见闻觉知的一切对象，周遍于我们生命的每一分每一秒，周遍于我们身心内外全部世界所有的一切，正是因为心灵的作用，我们才能拥有鲜活的生命，正是因为心灵的作用，我们才能够见闻觉知，我们才能够生起爱恨情愁，我们才能够快乐或悲伤，这所有的一切，都是心灵作用的化现，都是心灵作用所产生的不同情境。
“由体而起用，随缘现染净”，心灵的作用从何处来呢?从心灵的本体而来。如果心灵的本体为绝对的虚无，那么也就根本不存在所谓心灵的作用。正是因为心灵的本体虽然无形无相，但却并非绝对的虚无，而正是我们生命最根本的真实本质，所以我们才能拥有鲜活的生命，所有心灵的作用都来自于我们心灵的本体——真心。
“慧体性空寂，空而能现用”，智慧的心灵本体其体性是空寂的，它并非是一个实体，从形象上看它是“空”的，但这个“空”却蕴含着无限的可能性，当心灵的功能作用展现出来时，就表现为我们鲜活的生命力，表现为我们的见闻觉知、喜怒哀乐、爱恨情仇。
“真心本空寂，无相亦无形”，为什么真心为我们每个人所本自具有，却很少有人知道这个真心的存在呢?这是因为我们的真心是本自空寂、无形无相的。其实从根本上说，唯有真心存在，我们生命中所有的一切，都是真心的作用映现于真心之中。所谓的觉悟，就是真心觉悟真心自己，所谓的认识你自己，就是你自己的真心认识你自己的真心，真心只要认识到了，所有映现在自己之中的一切现象都是自己本身的作用显现，而自己的本体却一直是不生不灭、不动不摇、不来不去、不生不死、空旷寂静、灵灵明明的，当真心自己认识到了自己的本质，就达到了“觉悟”，就实现了“认识你自己”。
“妙用合妙光，妙相种种生”，妙用，即心灵的各种作用，妙光，即心灵对心灵作用的显现和觉知，心灵的作用显现于心灵之中，又被心灵所觉知，觉知后又产生了种种认识，这种种作用、种种显现、种种觉知、种种认识皆是种种妙相。
“为天为地狱，做佛作众生”，当心灵对觉知到的一切现象起了各种分别执着之后，就会随其分别执着而感受到不同的生命情境，心灵将一些现象情境称为天堂，将另一些现象情境称为地狱，将不同的现象情境称为各种不同名称的世界。当心灵正确地认识到了自己的真相，就会放下分别执着，归于本然的寂静，这时就称为佛——觉悟的心;当心灵不能正确地认识自己的真相，生起数不清的分别执着，并在各种分别执着中或快乐或痛苦，或喜悦或烦恼，这时就称为众生——颠倒妄想不断生灭的心。
“迷则随染缘，现为众生界”，迷，即不能正确地认识自己的真相，称为迷。不能正确地认识自己的真相，就会以假为真，以真为假，迷惑颠倒，这样的状态即是芸芸众生的心灵状态。以假为真，就会在虚假的幻相中深深地沉迷，就像喜欢网络游戏的孩子深深地迷在了游戏之中一样。所有的幻相都是“染缘”，不能正确地认识自心的真相，就会对幻相执着沉迷，妄生妄死，轮回不尽，就像不断地从一个梦境接着进入另一个梦境，无穷无尽，没有结束。
