山光悦鸟性的上一下一句是“潭影空人心”。这句出自唐代诗人常建的《题破山寺后禅院》，全诗为：“清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此俱寂，但余钟磬音。”这短短二十字，如一幅淡墨山水，徐徐展开于眼前，将人带入一个远离尘嚣、心归宁静的禅意世界。它不仅是一首写景诗，更是一曲心灵的独白，一次对自然与精神交融的深刻体悟。
清晨的阳光洒落在山林之间，古寺的轮廓在薄雾中若隐若现。诗人踏着露水步入禅院，初升的太阳已攀上高林，金色的光线穿透枝叶，洒在青苔斑驳的石阶上。这“初日照高林”的意象，不仅是自然之景的描摹，更是一种精神觉醒的象征——光明驱散黑暗，智慧照破蒙昧。诗人沿着曲折的小径前行，两旁花木繁茂，幽深静谧，仿佛每一步都踏在通往内心的路上。这“曲径通幽处”并非仅是空间的转折，更是心境的转折：从喧嚣走向宁静，从纷扰走向澄明。当人置身于这样的环境中，感官被自然之美唤醒，心灵也悄然卸下重负。
“山光悦鸟性，潭影空人心”是整首诗的点睛之笔。山光，是阳光洒在峰峦、溪流、林间的流动之美；鸟性，是飞鸟在自然中自由翱翔、鸣叫、栖息的本真状态。山光之所以“悦”鸟性，是因为自然的光影、气息、声音与鸟的生命节奏相契合，使它们得以舒展天性，无拘无束。而人呢？在都市的钢筋水泥中，我们早已习惯了被时间追赶、被欲望驱使、被信息淹没。我们的心，像被层层包裹的茧，失去了与自然共鸣的能力。当人步入这古寺深林，目光落在清澈的潭水之上，倒映着青山白云，水面如镜，波澜不惊，那一刻，心也仿佛被这潭影“清空”了。所谓“空人心”，并非心变得虚无，而是将执念、焦虑、得失、荣辱等杂念暂时放下，让心灵回归一种澄澈、安宁、无执的状态。这“空”，是道家“虚静”的体现，也是禅宗“明心见性”的入门。潭影如镜，照见本心；心若澄明，万象皆空。
诗人并未止步于感官的愉悦，而是进一步将这种心境推向极致——“万籁此俱寂，但余钟磬音”。在一切声音都归于寂静之后，唯有寺庙的钟磬之声悠悠响起。这声音不刺耳，不喧哗，反而衬托出更深层的静。它不是打破寂静，而是寂静的一部分，如同夜空中一颗孤星，不是照亮黑暗，而是让黑暗更显深邃。钟磬之音，是禅意的回响，是心灵与自然、与宇宙对话的媒介。它提醒我们：真正的宁静，不是无声，而是心无挂碍；真正的自由，不是远离尘世，而是在尘世中保持内心的清明。
这首诗之所以历经千年仍被传诵，正是因为它触动了人类共通的精神需求——在快节奏、高压力的现代生活中，我们比任何时候都更需要“山光悦鸟性，潭影空人心”的片刻。它告诉我们，美不仅存在于远方，也存在于我们与自然的每一次对视、每一次呼吸、每一次静坐。当我们抬头看见阳光洒在树叶上，低头看见水影映着云影，那一刻，我们不再是匆匆过客，而是自然的一部分，心灵的一部分。我们不必远行深山，只要愿意停下脚步，用心感受，城市的一角绿地、阳台的一盆绿植、清晨的一缕阳光，都可能成为“悦鸟性”的山光，成为“空人心”的潭影。
真正的宁静，不在外境，而在内心。常建以诗为镜，照见的不只是破山寺的风景，更是每一个渴望安宁的灵魂。当我们学会在喧嚣中寻找静谧，在平凡中体悟深远，那“山光悦鸟性，潭影空人心”便不再只是诗句，而是一种生活的智慧，一种精神的归宿。在纷繁世界中，愿我们都能寻得一方“潭影”，照见本心，归于空明。
