“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这句话出自《道德经》第三十八章，是老子对“德”这一核心概念的分层阐述。其中，“上德下德”的对比，揭示了道家对道德本质的深刻洞察。而紧接着的下一句，正是“上德无为而无以为，下德无为而有以为”，这句话进一步深化了“上德”与“下德”的差异，不仅解释了二者外在行为的不同，更点明了其内在动机的根本区别。若问“上德下德下一句怎么说的”，答案便是：“上德无为而无以为，下德无为而有以为。”
这一句看似简单，实则蕴含深意。它并非仅仅描述行为方式，而是从哲学层面剖析了“德”的两种境界。在老子看来，真正的“上德”并非刻意追求道德规范，而是顺应自然、无为而治，其行为出于本心，不带有功利目的，因此“无以为”——即没有主观上的刻意作为。相反，“下德”虽然也表现为“无为”，但其背后却隐藏着对“德”的执着与占有，即“有以为”——表面上不妄为，实则仍有所图，有所求。这种区别，正是道家区分“自然之德”与“人为之德”的关键所在。
进一步理解，“上德无为而无以为”体现的是一种完全与自然合一的境界。上德之人不标榜自己为“有德”，也不以道德为工具去获取名声或利益。他们的行为如同流水，随势而行，不造作，不勉强。一个真正善良的人，帮助他人时不会考虑“我这是在行善”“我应该被称赞”，而是出于本能的共情与关怀。这种行为不依赖外在规范，也不受内心欲望驱动，是“道”在个体身上的自然流露。老子认为，唯有如此，德才真正存在，因为“德”本就是“道”在万物中的体现。若刻意去“行德”，反而背离了“道”的自然本性。
而“下德无为而有以为”则揭示了世俗中德行的局限。下德之人虽也遵循规范，不妄为，但其行为背后仍带有目的性——或为名声，或为利益，或为内心的道德优越感。他们“不失德”，即努力保持道德形象，但这种“不失”恰恰说明他们害怕“失德”，因而处于一种持续的紧张与计算之中。有人捐款是为了获得社会认可，有人守礼是为了避免他人非议。这种行为虽在形式上符合道德要求，但其动机已被私心所染，故老子称其为“无德”。因为真正的德，不应建立在“得失”的权衡之上，而应如呼吸般自然、无意识。
老子并非完全否定“下德”。在现实社会中，下德之人仍比无德者更可取。他们至少还保有对道德的敬畏与追求，只是尚未达到“上德”那种与道合一的境界。老子的批判，更多是引导人们超越形式上的道德，回归本真的自然状态。他提醒我们，真正的修养不在于外在行为的完美，而在于内心是否摆脱了“有为”的执念。当一个人不再为了“成为有德之人”而去行德，德反而自然显现。
从现代视角看，这一思想对当代社会具有深刻的启示意义。在信息爆炸、价值多元的今天，人们常常陷入“道德表演”的困境——在社交媒体上展示善行，在公共场合强调自己的正直，却忽略了内心的真诚。这种“有以为”的德行，虽有其社会功能，但若成为主流，反而会削弱道德的内在力量。老子所倡导的“上德”，正是对这种异化的批判。他提醒我们，真正的道德不应是外在的装饰，而应是内在的自觉；不应是自我标榜的工具，而应是生命本真的流露。
“无为而无以为”的思想，也与心理学中的“内化动机”理论不谋而合。当一个人的行为源于内在认同而非外部奖励时，其行为更持久、更真实。上德之人正是如此，他们的德行不是出于对惩罚的恐惧或对奖励的渴望，而是出于对生命本质的理解与顺应。这种状态，老子称之为“与道同行”。
“上德下德下一句怎么说的”这一问题的答案，不仅是一句古文，更是一把开启道家智慧之门的钥匙。它告诉我们，德的高低，不在于行为是否合乎规范，而在于行为背后的动机是否纯净。上德之人，因其“无为而无以为”，故能真正保有德；下德之人，虽“无为”却“有以为”，故其德终归虚妄。真正的修养，是放下对“德”的执着，回归自然的本真状态。唯有如此，德才不再是负担，而成为生命最自然的表达。
在纷繁复杂的现代社会中，我们或许无法完全达到“上德”之境，但至少可以以此为镜，反思自己的行为动机：我们行善，是为了心安，还是为了被看见？我们守礼，是为了尊重他人，还是为了维护形象？老子的话语穿越千年，依然如钟鸣般清晰：德不在外，而在心；不在为，而在不为。
