“上善若水”出自《道德经》第八章，原文为：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这句话以水的特性来比喻最高境界的善，强调柔韧、包容、谦下、不争的德行。而“释然上善如水”虽非原文直引，却是一种对“上善若水”精神境界的现代诠释与升华——“释然”二字，道出了一种放下执念、回归本真、内心澄澈的从容状态。那么，“释然上善如水”的下一句，虽无固定古语对应，但从其内在逻辑与哲学意蕴出发，最契合的延续应是：“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”这并非简单拼凑，而是对“上善若水”精神的完整展开，是对“释然”之后所达至境界的自然延伸。
水之所以为“上善”，正在于它不争。它不与人争高下，不与物争先后，不与天地争主宰。它顺势而下，随方就圆，遇石则绕，遇谷则聚，看似柔弱，却能穿石、载舟、润物、成海。这种“不争”，不是消极退让，而是一种更高层次的积极——它不争名，却名垂千古；不争利，却滋养万物；不争势，却成其大。当一个人真正达到“释然”的境界，便不再为得失焦虑，不再为荣辱挂心，不再为成败执着。他如流水般顺应自然，不刻意追求，却反而能成就一切。这种“不争”，实则是“以退为进”的智慧，是“以柔克刚”的哲学。正如老子所言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”释然之人，正是看透了争与不争的本质，从而选择放下，选择如水般流动，选择在不争中赢得真正的胜利。
进一步而言，“不言而善应，不召而自来”正是对“释然”之后人际与宇宙关系的深刻揭示。水从不言语，却能映照万物；它不主动召唤，却能随缘而至，随需而流。真正的善行，往往无声无息，却能在他人最需要时悄然出现。一个内心释然的人，不会刻意标榜自己的善，也不会为了获得认可而行善。他的善，如春风化雨，润物无声；他的回应，如回声山谷，自然契合。他不需张扬，却总能在关键时刻给予支持；他不需号召，却总有人愿意追随。这种“不召而自来”的力量，源于内在的真诚与无我。当一个人不再执着于“我做了什么”“别人是否感激”，他的行为便摆脱了功利色彩，反而更具感染力与感召力。正如水，从不宣称自己重要，却无人能否认其不可或缺。
而“繟然而善谋”则揭示了释然之后的智慧状态。“繟然”意为从容、舒缓、不疾不徐。真正的谋略，不在于急功近利，不在于机关算尽，而在于顺势而为、静观其变、以静制动。水看似平静，却能积蓄力量，待时而动，奔流千里。释然之人，内心澄明，不被情绪裹挟，不被外界干扰，因而能看清事物的本质与趋势。他不会因一时得失而慌乱，不会因他人评价而动摇，而是以从容的心态观察、思考、决策。这种“善谋”，不是权术的算计，而是对“道”的体悟与顺应。他明白，真正的成功，不在于强求，而在于合道；不在于控制，而在于顺应。水之所以能“善谋”，正是因为它始终遵循自然的规律，不违天时，不逆地势。
从“释然上善如水”到“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”，是一条由心境到行为、由个体到宇宙的精神升华之路。释然，是起点，是放下执念后的清明；上善如水，是路径，是以柔克刚的德行实践；而后续四句，则是结果，是这种境界在现实中的自然显现。它告诉我们，真正的强大，不是外在的强势，而是内在的柔韧；真正的智慧，不是精于算计，而是顺应自然；真正的成功，不是争来的，而是不争之中自然成就的。
在这个充满竞争与焦虑的时代，人们往往追求快速成功、即时反馈、显性成就，却忽略了内在的沉淀与精神的成长。“释然上善如水”提醒我们，不妨慢下来，静下来，像水一样，不争不抢，不喧不闹，却始终向前，始终滋养，始终存在。当我们学会释然，学会如水般流动，我们便不再被外界的喧嚣所困，不再被内心的执念所扰。我们将在不争中赢得尊重，在无言中获得回应，在不召中凝聚人心，在从容中成就智慧。这，或许就是“上善若水”给予我们最深刻的启示——真正的善，是无声的，却最有力；真正的道，是柔弱的，却最持久。
