黄金枝上留仙栗，玉露盘中养鹤芝。
这句诗出自古代隐逸文人的笔下，描绘的是一幅清虚高洁、不染尘俗的仙境图景。黄金枝，并非凡间草木，而是传说中仙人所居之地的灵木，其枝干如金，光华流转；仙栗，则是生于其上的灵果，传说食之一颗，可延寿百年，通神明。而“留”字尤为精妙，既暗示了仙栗的珍贵难得，也透露出一种人与仙之间微妙的距离——非不可及，却需缘法。此句意境高远，引人遐思，而其下一句“玉露盘中养鹤芝”，则进一步将画面由树梢移至案头，由自然之景转入修行之境，使整联诗呈现出由外而内、由物及心的升华。
在古代文人尤其是道家隐士的审美体系中，自然万物皆可为道之象征。黄金枝上的仙栗，是天地灵气的凝结，是长生之道的具象化表达。若仅停留在对灵果的仰望与幻想，则未免流于肤浅。真正的修行者，不满足于远观仙迹，更追求将这份清灵之气引入日常，化为自身修持的养分。于是，“玉露盘中养鹤芝”便应运而生。玉露，非寻常晨露，而是采自高山之巅、经月光浸润、以银器承之的清露，传说有涤荡凡骨之效；鹤芝，则是形似仙鹤之形的灵芝，生于千年古松之下，得天地之精，吸日月之华，被视为“仙草之王”。将鹤芝置于玉露盘中，以露养芝，实则是将自然之灵与人为之养相结合，象征着修行者以心性涵养灵物，以灵物反哺心性，形成一种内外相济、天人合一的循环。
这一联诗句的深层意涵，远不止于对仙家景象的描绘。它实则揭示了中国传统文化中“养”与“留”的哲学智慧。仙栗“留”于黄金枝上，并非不可取，而是强调“时机”与“心性”的契合——唯有心静如渊、志坚如石者，方能在机缘成熟时得之。而鹤芝“养”于玉露盘中，则强调“持续”与“用心”——得之不易，守之更难。修行之路，从来不是一蹴而就的顿悟，而是日复一日的涵养与坚持。正如《庄子》所言：“水之积也不厚，则其负大舟也无力。”养鹤芝，即是积德、积气、积神的过程。玉露虽清，若无恒心浇灌，芝亦枯萎；心性虽明，若无日常修持，道亦难成。“留”是等待，是机缘；“养”是行动，是工夫。二者相辅相成，缺一不可。
进一步看，这一联诗也折射出古人对于“仙”与“人”关系的深刻理解。仙并非遥不可及的存在，而是可以通过自身努力接近的境界。黄金枝上的仙栗，象征着外在的机缘与天赋；而玉露盘中的鹤芝，则象征着内在的修养与努力。真正的“成仙”，并非肉体飞升，而是心性的净化与升华。正如唐代诗人王维所写：“行到水穷处，坐看云起时。”修行不必远赴蓬莱，只需在日常中保持一颗清净之心，以玉露养芝，以心养道。鹤芝在盘中生长，实则是修行者在心田中播下的道种，在静默中悄然萌发，终成参天之木。
这一联诗，表面写景，实则写心。它提醒世人，面对高远理想，既不可妄自菲薄，亦不可急功近利。仙栗虽在黄金枝上，但唯有心无旁骛者，方能感应其存在；鹤芝虽在玉露盘中，但唯有持之以恒者，方能见证其成长。人生在世，所求者何？不外乎心安、身健、道成。而此心安处，正是那玉露盘中，一芝悄然舒展，清光自生，不假外求。
黄金枝上留仙栗，玉露盘中养鹤芝。一留一养，一外一内，一静一动，道尽修行之真谛。它不仅是古代隐士的向往，更是每一个追求精神升华之人的精神写照。在纷繁世事中，我们或许无法亲见黄金枝，也无法采得玉露，但只要心中存有一份对清静的追求，对道义的坚守，便已是在无形之中，以心为盘，以行为露，养着自己的“鹤芝”。终有一日，芝花绽放，心光自明，仙道不远，即在当下。
