难却尘埃生榻上的下一句，是“何须拂袖问归途”。这句诗出自一位无名氏之手，却在民间悄然流传，像一缕幽微的烛光，照进无数人疲惫的梦里。它不似盛唐的豪放，也无宋词的婉约，却带着一种近乎禅意的清醒，在尘世的喧嚣中，轻轻叩问着人心深处对安宁的渴望。它像一句低语，又似一声叹息，提醒我们：当尘埃落定，当喧嚣退去，我们是否还能辨认出那个最初的自己？
人生在世，总难逃尘埃。这尘埃，不只是指落在床榻上的灰土，更是指那些日复一日堆积在心灵上的琐事、执念、焦虑与疲惫。我们每日奔波于工作、家庭、人际关系之间，被各种责任与期待推着前行，仿佛一停下，就会被时代抛弃。于是，我们不断擦拭、不断整理，却总也擦不尽那层薄灰。它悄然附着在记忆的角落，在情绪的缝隙中，在每一个辗转反侧的夜晚。我们试图用忙碌来掩盖它，用娱乐来麻痹它，甚至用愤怒来驱赶它，可它依旧如影随形，仿佛是我们生命的一部分，无法剥离。
真正的困境，并非尘埃本身，而是我们对它的态度。我们总以为，只有彻底清除尘埃，才能获得清净；只有远离尘嚣，才能回归本真。于是，有人选择逃离城市，归隐山林；有人辞去高薪，追寻“诗与远方”；有人闭门谢客，试图在寂静中找回内心的声音。可往往，当喧嚣远去，尘埃却并未消失，反而在寂静中被放大。因为尘埃不在外物，而在内心。它源于我们对完美的执念，对控制的渴望，对“无瑕生活”的幻想。我们拂去床榻上的灰，却拂不去心头的杂念；我们搬离闹市，却搬不走焦虑的种子。真正的清净，不在于环境的改变，而在于心境的转化。
“何须拂袖问归途”，正是在提醒我们：不必执着于“拂去”尘埃，也不必急于“寻找”归途。归途不在远方，而在当下；清净不在无物，而在无执。尘埃本就是生活的一部分，如同呼吸、如同四季更替，是自然之常。我们不必将其视为敌人，而应学会与之共处。就像古寺中的老僧，每日扫院，却从不因落叶而烦恼；他们扫的，不是落叶，而是心上的执念。每一次扫动，都是一次观照；每一次放下扫帚，都是一次回归。生活亦当如此：我们可以整理床铺，可以擦拭桌面，但不必苛求一尘不染；我们可以规划未来，可以追寻理想，但不必将每一步都视为通向“完美”的阶梯。真正的安宁，是在尘埃中依然能安坐，在纷扰中依然能听见内心的声音。
我们常常把“归途”想象成一条通往远方的路，一条可以让我们彻底摆脱疲惫与困惑的路径。但或许，归途从来就不是地理上的位移，而是心灵上的顿悟。它不是逃离，而是接纳；不是否定，而是理解。当我们不再把尘埃视为需要清除的污物，而是看作生命自然流动的痕迹时，我们便不再急于“拂袖而去”。我们开始明白，真正的自由，不是远离尘世，而是在尘世中保持清醒；真正的清净，不是无物可扰，而是扰而不乱。
人生如榻，尘埃自生。我们无法阻止它的落下，但可以选择如何面对它。是日日拂拭，疲于奔命？还是静观其变，安之若素？答案不在别处，就在那句“何须拂袖问归途”中。它不是消极的逃避，而是一种更深的勇敢——敢于在尘埃中生活，敢于在纷扰中安住。它告诉我们，不必再追问“我该去向何方”，因为此刻的坐卧，已是归途；当下的呼吸，便是答案。
终有一天，我们会发现，那些曾让我们焦虑的尘埃，其实早已成为生命底色的一部分。它们记录着我们的疲惫，也见证着我们的坚持；它们提醒我们曾走过的路，也映照出我们内心的光。难却尘埃生榻上，何须拂袖问归途？原来，我们一直在路上，也一直在家中。
