上德不德的下一句是什么？答案是：“是以有德。”这句话出自《道德经》第三十八章，原文为：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”短短十六字，却蕴含着老子对“德”的深刻理解与对人性、社会运行规律的哲学洞察。它不仅是道家思想的核心命题之一，也为后世理解“无为而治”“自然之道”提供了关键钥匙。要真正理解这句话的深层意涵，必须从“德”的概念入手，并结合老子整体思想体系加以阐释。
在传统认知中，“德”往往被理解为一种外在的规范、行为准则或道德表现，比如遵守礼法、行善积德、克己复礼等。老子所讲的“德”并非如此。在《道德经》中，“德”是“道”在万物中的具体显现，是道赋予万物以本性、能力与运行方式的内在力量。真正的“德”不是刻意表现出来的善行，而是顺应自然、不假造作、与道合一的内在状态。“上德”之人，其行为看似无德，实则全德；他们不标榜自己为善，不刻意行善，却因其与道同流，其言行自然合乎德的标准。正如春风化雨，润物无声，不张扬却滋养万物。这种“不德”，恰恰是最高层次的“有德”。
“上德不德，是以有德”揭示了一种反直觉的哲学智慧：真正的道德不在于外在的彰显，而在于内在的契合。当一个人刻意追求“德”的表现，比如为了名声而行善，为了符合规范而克制自己，这种行为虽可称为“德”，但在老子看来，已落入“下德”的范畴。因为“下德不失德，是以无德”——下等之德的人，时刻不忘自己“有德”，处处强调“不失德”，这种对“德”的执着，反而使其脱离了道的自然本性。他们用规范、礼法、自我约束来维持“德”的形象，却失去了与道合一的自在状态。这种“不失德”，实则是“无德”，因为它建立在人为造作、刻意维持的基础上，而非源于本性的流露。
进一步看，老子通过“上德”与“下德”的对比，批判了当时社会中以礼乐制度为代表的“人为之德”。春秋战国时期，儒家强调“克己复礼为仁”，主张通过礼法教化来规范人的行为，使人“不失德”。而老子则认为，这种人为建构的道德体系，恰恰是大道衰微后的产物。当社会开始强调“德”时，说明真正的“德”已经失落。正如“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”，当人们开始提倡“德”，往往是因为德已不存于自然之中。“上德”之人不标榜德，不强调德，甚至不认为自己有德，反而因其无意为之，其行为自然合乎大道，这才是真正的“有德”。
这种思想在现实生活中具有深远的启示。现代社会充斥着各种“道德表演”：有人捐款是为了上新闻，有人做公益是为了积累社会资本，有人遵守规则是为了避免惩罚。这些行为虽具正面效果，但若动机不纯，便如“下德”一般，虽“不失德”，却“无德”。相反，那些默默奉献、不求回报、不自我标榜的人，虽“不德”，却“有德”。他们不把“德”当作一种工具或资本，而是将其视为生命自然的一部分。正如老子所言：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”最高境界的德，是无形无迹、无我无求的。
“上德不德”也提醒我们重新审视“成功”与“价值”的标准。在功利主义盛行的今天，人们常以可见的成果、可量化的贡献、可传播的名声来衡量一个人的价值。老子告诉我们，真正的价值往往存在于“不可见”之中。一个真正有德之人，可能默默无闻，甚至被误解为“无德”，但因其行为顺应自然、不扰万物，反而成就最大。相反，那些高调行善、广而告之者，虽赢得掌声，却可能破坏了自然的平衡。
从个人修养到社会治理，“上德不德”的思想都提供了超越表象的智慧。在个人层面，它倡导一种“无为而无不为”的生活态度：不刻意追求善，却自然行善；不刻意表现德，却德性自显。在社会层面，它主张“无为而治”，即统治者不应以繁复的法令、严苛的道德规范来约束百姓，而应“处无为之事，行不言之教”，让百姓各安其性，各得其所。这样的社会，看似“无德”，实则“有德”；看似松散，实则有序。
“上德不德，是以有德”不仅回答了“上德不德”的下一句，更揭示了一种深刻的生命哲学：真正的德，是内在的、自然的、不假修饰的。它不依赖于外在的认可，不追求形式上的完美，而是在与道合一的状态中自然流露。当我们放下对“德”的执着，不再刻意追求“不失德”，反而可能真正“有德”。这不仅是老子对“德”的重新定义，更是对人性本质的深刻洞察。在纷繁复杂的世界中，唯有回归本真，顺应自然，才能抵达“上德”之境——那是一种“不德之德”，也是最深远的德。
