“上乾下坤”出自《周易》的卦象排列，乾为天，居于上；坤为地，居于下，构成“天地否”卦。这一卦象象征天地不交、万物不通，是六十四卦中的第十二卦。在传统易学体系中，“上乾下坤”并非孤立存在，而是蕴含着深刻的哲学意涵与宇宙观。人们常问：“上乾下坤下一句怎么接的？”这一问题看似简单，实则触及了《周易》文本结构、卦辞逻辑以及后世注解的复杂脉络。要回答这个问题，需从卦辞原文、爻辞延伸、象传解释以及后世学者的理解等多个层面进行系统梳理。
从《周易》原文来看，“上乾下坤”对应的是“否”卦。其卦辞为：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”这是对“上乾下坤”最直接、最权威的“下一句”。这句话的意思是：否卦所象征的时势，不是人道昌盛之时，不利于君子坚守正道，此时阳气（乾）上升而阴气（坤）下降，天地之气不相交，故有“大往小来”之象——大的事物离去，小的东西到来，象征衰败、闭塞、不通。若以《周易》本经为据，“上乾下坤”的下一句正是“否之匪人，不利君子贞，大往小来”。这一句不仅承接了卦象的构成，更点明了其核心寓意：天地分离，上下隔绝，人事不通，君子应审时度势，守正待时，不可妄动。
进一步分析，“否”卦的深层逻辑在于“阴阳不交”。乾为纯阳，主动、刚健、上升；坤为纯阴，主静、柔顺、下降。当乾在上而坤在下，二者背道而驰，阳气升腾于天，阴气沉降于地，天地之气无法交感，万物因此难以生长。这与“泰”卦（上坤下乾）形成鲜明对比——泰卦中地气上升，天气下降，阴阳相交，万物亨通，故有“小往大来，吉亨”之辞。由此可见，“上乾下坤”之所以为“否”，正是因其违背了自然交感的规律。“下一句”不仅是文字上的接续，更是哲学上的转折：从卦象的静态构成，转向对人事吉凶的判断与劝诫。在《象传》中，孔子进一步解释说：“天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。”这为“下一句”提供了更丰富的注解：在否塞之时，君子应收敛德行，避世远祸，不可追求荣华富贵，否则易遭灾祸。
从爻辞的递进关系来看，“上乾下坤”作为整体卦象，其“下一句”亦可理解为六爻辞的展开。初六爻辞“拔茅茹，以其汇，贞吉，亨”，以拔茅草牵连其根为喻，说明在否之初，若能坚守正道，团结同类，仍可获吉。六二“包承，小人吉，大人否，亨”则指出小人得势，大人暂处困境，但终能通达。六三“包羞”，言小人得志而蒙羞；九四“有命无咎，畴离祉”，阳气渐复，开始扭转局势；九五“休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑”，是扭转否运的关键，提醒君子居安思危；上九“倾否，先否后喜”，最终否极泰来，转危为安。这六爻层层递进，构成了“上乾下坤”之后完整的叙事链条：从闭塞初现，到小人当道，再到君子奋起，最终实现逆转。若将“下一句”理解为整个爻辞系统的开启，那么“拔茅茹，以其汇”便是逻辑上的自然延续，象征着在逆境中团结守正的开始。
从文化传承的角度看，后世学者对“上乾下坤”的解读也不断丰富其“下一句”的内涵。宋代程颐在《程氏易传》中指出：“天地不交，则万物不生；上下不交，则天下无邦。”将“否”卦的政治意涵推向极致，强调君臣、官民之间的沟通至关重要。清代王夫之则从历史兴衰的角度论述：“否者，泰之反也，泰极而否，否极而泰，循环无端。”这揭示了“上乾下坤”并非绝对凶卦，而是变化过程中的一个阶段，其“下一句”实为“物极必反”的辩证法则。这种理解超越了字面接续，进入哲学思辨的层面，使“下一句”成为对命运起伏、世事变迁的深刻洞察。
“上乾下坤下一句怎么接的”这一问题，不能仅从文字接续的角度简单回答。其“下一句”既可以是《周易》原文中的“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，也可以是《象传》中的“君子以俭德辟难”，还可以是爻辞系统的“拔茅茹，以其汇”，乃至后世学者对“否极泰来”的哲学总结。每一种“接法”都代表了不同的理解维度：经文本义、象数逻辑、爻变推演、哲理升华。真正完整的回答，应是将这些层面融为一体，认识到“上乾下坤”不仅是一个卦象，更是一个关于闭塞、困境
