世界上没有真相的下一句，或许是“只有被选择的视角”。这句话听起来近乎虚无，却直指人类认知的深层困境。我们习惯于相信真相是客观存在、独立于观察者的，仿佛只要足够努力，就能拨开迷雾，抵达那唯一的、不变的“真实”。历史、科学、哲学乃至日常经验反复提醒我们：我们所知的“真相”，往往只是特定语境、立场、工具与时间共同作用下的产物。真相并非不存在，而是它从不以单一、完整、无歧义的方式呈现。它更像是一面破碎的镜子，每一片都映照出部分真实，却无法拼合成一个绝对的整体。
当我们说“世界上没有真相”，并非在否定事实的存在，而是在质疑人类对事实的把握方式。以历史为例，同一场战争，战胜国与战败国的教科书可能呈现截然不同的叙事；同一件社会事件，不同媒体的报道可能导向截然相反的解读。这不是简单的偏见，而是认知框架的差异。每个人都在用自己的语言、文化、情感和经验去“翻译”现实。就像盲人摸象，每个人都触碰到真实的一部分，却误以为那就是全部。科学史同样如此：牛顿力学曾被视为宇宙的终极真理，直到爱因斯坦揭示其适用范围；地心说曾是教会与学术界的共识，却被哥白尼、伽利略以观测与推理推翻。这些并非说明科学不可靠，而是揭示了一个更深刻的道理：任何“真相”都带有时代的印记，都受限于当时的技术、观念与权力结构。
在信息爆炸的当代，这一困境被进一步放大。社交媒体、算法推荐、信息茧房，使得人们越来越容易只接触符合自身信念的内容。我们不再寻找真相，而是寻找“让我相信的真相”。一个关于疫苗的医学结论，可能被简化为“阴谋论”或“绝对安全”的标签；一场政治事件，可能被迅速归因为“正义”或“邪恶”。在这种语境下，真相不再是需要被探索的对象，而成为立场斗争的工具。更值得警惕的是，当“后真相”成为流行语，人们开始接受“情感比事实更重要”的思维模式。这不仅削弱了公共讨论的理性基础，也动摇了社会共识的根基。我们不再争论“事实是什么”，而是争论“谁更有资格定义事实”。在这种氛围中，真相不是被掩盖，而是被稀释、被重构、被消费。
承认“世界上没有绝对、完整的真相”，并不意味着我们应放弃对真实的追寻。恰恰相反，这种认知反而要求我们更谦逊、更开放、更审慎。它提醒我们：每一个陈述都应被置于语境中审视，每一种观点都应被赋予倾听的空间。我们不必追求“唯一真相”，但可以追求“更接近真相的理解”。这需要多角度的观察，需要跨学科的对话，需要承认自身局限的勇气。科学之所以能不断逼近真实，正因为它不宣称拥有终极答案，而是通过可证伪性、同行评审、实验验证等机制，持续修正与完善。同样，一个健康的社会，也应建立类似的“认知纠错系统”：鼓励质疑，尊重证据，包容多元，避免将任何单一叙事神圣化。
真正的智慧，不在于宣称自己掌握了真相，而在于意识到自己永远只能接近真相。我们无法摆脱视角的局限，但可以选择不固守于单一视角。当我们说“世界上没有真相”时，真正的下一句不应是“所以一切皆虚妄”，而应是“因此我们必须更努力地理解彼此，更诚实地面对不确定性”。真相或许无法被完全占有，但它始终在对话中浮现，在反思中生长，在人类共同体的持续追问中，一点一点地显现轮廓。我们不必成为真理的拥有者，但可以成为真理的追寻者——而这，或许正是人类理性最珍贵的光芒。
