荣枯随缘的上一句是“得失从缘”，下一句是“心无增减”。这四句出自佛教禅宗思想，完整表述为：“得失从缘，荣枯随缘，心无增减，喜忧不惊。”这十六个字看似简短，实则蕴含深邃的人生哲理，是东方智慧对生命起伏、情绪波动与内心安宁的高度凝练。它并非消极的宿命论，而是一种在纷繁世界中保持内心澄明的修行之道。在快节奏、高压力的现代生活中，这十六个字如同一盏明灯，照亮人们面对得失、荣辱、成败时的精神路径。
人生在世，得失如影随形。得之欣喜，失之悲戚，本是人之常情。若将得失视为衡量人生价值的唯一标准，便容易陷入焦虑与执念的泥沼。所谓“得失从缘”，并非教人漠视努力、放弃追求，而是提醒我们：外在的得与失，往往受制于诸多因缘条件，人力所不能尽控。一场考试的成绩、一次竞聘的结果、一段关系的走向，背后有努力、时机、环境、他人选择等多重因素交织。若只执着于结果，便容易因一次失败而否定自我，或因一时成功而得意忘形。而“从缘”的智慧，是让我们在尽力而为之后，坦然接受结果的来去，不怨天，不尤人。正如古人所言：“尽人事，听天命。”努力是前提，接受是智慧。当我们不再将得失等同于自我价值，心便少了几分波动，多了几分从容。
荣枯随缘，则是对“得失从缘”的进一步延伸。荣，是兴盛、辉煌、被认可；枯，是衰败、冷落、被遗忘。人生如四季，有春之繁茂，亦有秋之萧索。有人在事业巅峰时骤然跌落，有人在默默无闻中厚积薄发。荣枯并非个人意志所能完全掌控，它受时代潮流、社会变迁、人际网络等复杂因素影响。若因一时得势而骄矜，或因一时失意而自弃，皆是未能“随缘”的表现。真正的“随缘”，是如一棵树，春来发芽，秋来落叶，不因花开而狂喜，不因叶落而悲泣。它顺应自然，安住当下。在顺境中保持清醒，在逆境中不失希望。荣时不忘形，枯时不失志，方能在命运的起伏中保持内心的平衡与尊严。
而“心无增减，喜忧不惊”，则是前两句的升华，是修行的最终目标。心无增减，并非麻木不仁，而是指内心不被外境所扰，不因外物得失而产生剧烈的情绪波动。喜忧不惊，不是没有情感，而是情感如云过天空，来则来矣，去则去矣，不滞留、不纠缠。这是一种高度的情绪智慧，也是一种深层的心理韧性。在心理学中，这被称为“情绪调节能力”；在东方哲学中，这被称为“不动心”。当一个人真正能做到心无增减，他便不再被外界的评价所绑架，不再因他人的眼光而焦虑。他能够专注于内在的成长，而非外在的标签。他看花开花落，云卷云舒，皆能安然接纳，如静水映月，波澜不惊。
这十六字箴言，看似出世，实则入世。它不否定奋斗，而是为奋斗注入一种从容的底色；它不排斥情感，而是为情感赋予一种理性的节制。在现代社会，人们常因信息过载、竞争激烈而陷入“内卷”与“焦虑”的循环。而“得失从缘，荣枯随缘，心无增减，喜忧不惊”则提供了一种反向的思考路径：与其在得失荣枯中疲于奔命，不如学会与不确定性共处，在变动中守住内心的宁静。它不是逃避现实，而是以更清醒的姿态面对现实。
真正的智慧，不在于掌控一切，而在于接纳不可控；不在于永远成功，而在于失败时不失本心。当我们学会以“从缘”之心看待得失，以“随缘”之态面对荣枯，以“无增减”之境安顿内心，我们便能在喧嚣世界中，寻得一方澄澈之地。这并非消极的退让，而是积极的超越。人生如长河，有激流，有缓滩，有漩涡，有静水。唯有心不随境转，方能在万般境遇中，始终保有那份从容与清明。荣枯随缘，不是命运的妥协，而是对生命最深的理解与尊重。
