“仁之端也”出自《孟子·公孙丑上》，原文为：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”“仁之端也”的上一句是“恻隐之心”，而它的下一句则是“羞恶之心，义之端也”。这一组排比句，层层递进，将儒家核心德目——仁、义、礼、智——与人心内在的四种基本情感对应起来，构成了孟子“性善论”的重要理论基础。这四句不仅是对人性本善的深刻揭示，更是对道德起源的哲学追问。它告诉我们，道德并非外在的强制规范，而是根植于人心深处的自然情感。
恻隐之心，即对他人痛苦的同情与不忍，是仁的发端。孟子曾以“孺子将入于井”为例：当人看到一个孩童即将跌入井中，第一反应不是权衡利弊，而是立刻产生救助的冲动。这种不假思索的恻隐，正是仁心的自然流露。它不依赖教育、不依赖利益计算，而是人之为人的基本情感。孟子认为，这种情感普遍存在于每个人心中，无论贤愚贵贱，皆有此心。正因如此，仁爱并非遥不可及的理想，而是每个人内心都具备的潜能。只要不加以压抑，不因私欲蒙蔽，这种情感便能发展为真正的仁德。它如同一粒种子，深埋于人心，只待阳光雨露，便可生根发芽。
而“羞恶之心，义之端也”，则是对不义行为的羞耻与厌恶，是义德的起点。义者，宜也，即行为合宜、正当。羞恶之心使人能够辨别是非，对不义之事感到羞耻，对他人遭受不公感到愤慨。这种情感不仅是个体道德自律的内在动力，也是社会正义得以维系的基础。试想，若一个人对偷盗、欺诈、欺凌毫无羞耻之感，社会秩序将如何维系？正因人人心中皆有羞恶之心，才使得“见义勇为”“见义不为，无勇也”成为可能。孟子强调，羞恶之心并非后天习得，而是与生俱来。它使人不愿做亏心事，不愿见他人受辱，从而在行为上趋向于公正与道义。这种情感，是义德得以生长的土壤。
进一步看，恻隐与羞恶并非孤立存在，而是相互关联、彼此支撑。恻隐之心使人愿意帮助他人，羞恶之心则使人拒绝伤害他人。前者是“推己及人”的积极面向，后者是“己所不欲，勿施于人”的消极面向。二者共同构成了道德行为的完整图景。一个人若只有恻隐而无羞恶，可能滥施同情，甚至纵容恶行；若只有羞恶而无恻隐，则可能刚愎自用，缺乏宽容与温情。唯有二者兼备，才能实现仁与义的统一。孟子将这四种“心”并列为“四端”，正是为了说明：道德的完整人格，必须建立在情感的真实基础上，而非空洞的口号或外在的礼法。
从现代视角看，孟子的“四端说”依然具有深刻的现实意义。在信息爆炸、价值多元的今天，人们常感道德迷茫，不知何为对错。而孟子提醒我们，道德的根基不在书本，不在权威，而在我们内心最真实的情感反应。当我们看到他人受苦时的不忍，当我们面对不公时的愤怒，当我们说谎时的羞愧，这些看似微小的瞬间，正是道德觉醒的起点。教育不应只是灌输规则，更应唤醒人心中的“四端”，让恻隐、羞恶、辞让、是非这些自然情感得以舒展、成长。一个真正有道德的社会，不是靠法律强制维持，而是靠每个人内心善端的自觉萌发。
“四端”并非完美无缺，而是需要“扩而充之”。孟子说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。”意思是，这四种情感如同初燃的火苗、初涌的泉水，若不加以培养，便会熄灭或干涸。修身养性、自我反省、实践磨砺，都是不可或缺的环节。读经典、省己身、行善事，都是扩充四端的方式。唯有如此，才能将内在的善端发展为外在的德行，实现“内圣外王”的理想人格。
“仁之端也”的下一句“羞恶之心，义之端也”，不仅是对义德的揭示，更是对人性完整性的深刻洞察。它告诉我们，道德不是外在的枷锁，而是内在的呼唤；不是少数圣人的专利，而是每个人心中都有的潜能。从恻隐到羞恶，从仁到义，孟子为我们描绘了一条由情入德、由内而外的道德成长之路。这条道路虽不平坦，却真实可及。只要我们愿意倾听内心的声音，珍视那些细微却真实的情感，便能在纷繁世界中守住人性的光辉。这，或许正是两千多年前孟子留给我们的最宝贵的精神遗产。
