“人生须尽欢”一句，出自唐代诗人李白的《将进酒》，原诗气势磅礴，情感奔放，以酒为引，抒发了诗人对生命短暂、及时行乐的深刻体悟。这句诗之所以流传千古，不仅因其语言豪迈，更因其触及了人类共通的生存命题：在有限的生命中，如何面对时间流逝、如何安放内心渴望、如何实现自我价值。许多人只记住了“人生须尽欢”，却忽略了它前后的语境与深意。实际上，这句诗的上句是“人生得意须尽欢”，下句是“莫使金樽空对月”。这两句共同构成了一种完整的人生态度——在顺境中尽情享受，在有限中把握当下，不为虚度而悔恨，也不为未来而焦虑。
人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。这两句诗并非鼓吹放纵或享乐主义，而是蕴含着一种清醒的哲学。李白写《将进酒》时，仕途失意，抱负难展，却在酒中找到了精神的出口。他并非真的沉溺于酒色，而是借酒抒怀，以狂放之语对抗现实的压抑。所谓“得意”，并非单指功成名就，更是一种心境上的豁达与自由。人在顺境时，往往容易被外物所累，忙于追逐更多财富、更高地位，反而忽略了内心的真正需求。而“须尽欢”提醒我们，在有能力、有机会、有心情享受生命的时候，应当坦然接受这份馈赠。一杯酒、一席话、一段旅程、一次相聚，都是值得珍惜的“欢”。若总是推说“等以后”“等有空”，那金樽终将空对冷月，欢愉也将悄然流逝。这种“尽欢”，不是挥霍，而是对生命的尊重与感恩。
进一步看，“莫使金樽空对月”更是一种警醒。金樽是盛酒的器皿，象征人的能力、机会与资源；月是时间的象征，清冷而永恒。若空有金樽，却无酒可斟，无异于空有才华却无施展之机，空有年华却无作为之日。人生最遗憾的，往往不是失败，而是未曾尝试；不是失去，而是未曾拥有。李白以“金樽对月”为喻，提醒人们：时间不会等待，机会稍纵即逝。今日不饮，明日可能已无酒可斟；此刻不欢，未来可能已无欢可寻。这种对“当下”的珍视，与东方哲学中的“活在当下”不谋而合。禅宗讲“饥来吃饭，困来即眠”，道家讲“顺应自然”，儒家讲“当仁不让”，皆强调在适当的时候做适当的事，不拖延，不逃避，不虚度。“尽欢”并非放纵，而是一种对生命节奏的精准把握。
现代社会中，人们常陷入一种“延迟满足”的焦虑。我们被教育要“先苦后甜”，要“奋斗到退休”，要“等孩子大了再享受”。于是，欢愉被无限推迟，金樽被束之高阁，直到某一天，突然发现月已西斜，人已迟暮，而杯中空空如也。更甚者，有些人将“尽欢”误解为物质消费、感官刺激，用购物、熬夜、暴食来填补内心的空虚，这实则是一种“伪尽欢”，短暂而空洞，无法带来真正的满足。真正的“尽欢”，应建立在自我认知与精神自由之上。它可以是一次与挚友的深夜长谈，可以是一本读完后心潮澎湃的书，可以是一次独自远行的静思，也可以是在平凡日子里为家人做的一顿晚餐。它不依赖外在条件，而源于内心的丰盈与从容。
从李白到现代人，从盛唐到数字时代，人类对生命意义的追问从未停止。“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”所传达的，不仅是一种生活态度，更是一种生存智慧。它告诉我们：生命短暂，但不必悲叹；未来未知，但不必焦虑；欢愉有限，但不必吝啬。在每一个可以“得意”的时刻，都应勇敢地举起金樽，斟满酒，敬自己，敬时光，敬这不可重来的一生。我们无法延长生命的长度，却可以拓展它的宽度与深度。而这份拓展，正始于对当下的珍视，对欢愉的接纳，对自我价值的肯定。
人生不是一场与时间的赛跑，而是一次与自己的对话。当我们不再逃避欢愉，不再压抑情感，不再为未来牺牲现在，我们才能真正理解“人生须尽欢”的真谛。它不是放纵的借口，而是觉醒的号角；不是逃避的港湾，而是前行的动力。在得意时尽欢，在失意时亦能举杯邀月，如此，金樽永不空，人生永不悔。
