“勿骄贫”三字，语出《礼记·曲礼上》，原文为：“富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。”其中“勿骄贫”虽非原文直述，却是对“贫贱而知好礼，则志不慑”的凝练概括与精神提炼。这句话所承载的，不仅是一种处世态度，更是一种人格修养的至高境界。它提醒人们，无论身处顺境还是逆境，都应以内心的礼义为准则，不因贫而卑，不因富而傲。在纷繁复杂的现代社会，这一古老箴言依然闪烁着智慧的光芒，值得我们深入思索与践行。
“勿骄贫”的上一句，实为“富贵而知好礼，则不骄不淫”。这一句与“勿骄贫”形成鲜明对照，构成完整的人生观照。富贵之人，往往易生骄奢之心，或因权势而傲慢，或因财富而放纵。古往今来，多少显赫家族因骄奢淫逸而迅速衰败，多少权贵人物因目中无人而身败名裂。而“知好礼”三字，正是对这种危险的清醒抵御。礼，并非繁文缛节的堆砌，而是对他人、对规则、对天地的敬畏与尊重。富贵者若能明白“礼”的价值，便不会在得意时忘形，不会在顺境中迷失。他们懂得，财富与地位是外在的浮光，唯有内心的谦逊与节制，才是立身之本。“不骄不淫”不是对富贵的否定，而是对富贵的升华——真正的富贵，是精神的富足与品格的完整。
而“勿骄贫”的下一句，则应理解为“贫贱而知好礼，则志不慑”。这里的“志不慑”，意为志向坚定，不被困顿所压倒。贫贱之人，常面临物质匮乏、社会轻视、机会渺茫的困境，极易产生自卑、怨怼甚至自暴自弃的心理。若能以“好礼”为精神支柱，便能超越眼前的困苦，保持内心的尊严与追求。孔子周游列国，屡遭困厄，却始终“弦歌不辍”；颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，却“不改其乐”。他们并非无视贫贱，而是以礼义为灯，照亮前行的路。这种“志不慑”，不是盲目乐观，而是一种深层的自信——相信人格的价值不因境遇而贬值，相信道德的追求比物质的得失更为根本。正因如此，贫贱者若能“知好礼”，便不会被命运击倒，反而能在逆境中磨砺出更坚韧的灵魂。
这两句话，一前一后，一富一贫，共同构建了一个完整的人格坐标。它们告诉我们：人生的价值不在于外在的贫富，而在于内在的修养。富贵时不骄，是克制；贫贱时不慑，是坚守。克制与坚守，看似对立，实则统一于“好礼”这一核心。礼，是行为的规范，更是内心的秩序。它让人无论在何种境遇下，都能保持清醒、自省与尊严。在现代社会，物质极大丰富，但精神焦虑却日益加剧。人们或因成功而膨胀，或因挫折而消沉，或因比较而失衡。此时，“富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑”的智慧，便显得尤为珍贵。它不鼓吹安于现状，也不否定奋斗的意义，而是提醒我们：奋斗的方向，应是品格的完善；成功的标准，不应仅是财富的积累，更应是内心的丰盈与从容。
进一步而言，这一古训对家庭、教育乃至社会风气亦有深远启示。家庭教育中，父母若只教孩子追求成绩与财富，却忽视礼义与品德的培养，孩子便可能在成功后目中无人，或在失败后一蹶不振。真正的教育，应让孩子懂得：无论将来身处何位，都应以谦逊待人，以敬畏处事。在社会层面，若整个文化氛围推崇“唯成功论”，则“骄贫”与“惧贫”将如影随形——富人骄横，穷人自卑，阶层对立加剧。唯有倡导“好礼”精神，让每个人在各自位置上都能保持尊严与自持，社会才能走向真正的和谐。
“勿骄贫”三字，看似简单，实则深奥。它不是对贫者的安慰，也不是对富者的规训，而是对所有人格主体的普遍要求。它告诉我们：人生的真正自由，不在于摆脱贫贱，而在于超越贫贱对心灵的束缚；不在于获得富贵，而在于驾驭富贵而不被其腐蚀。富贵与贫贱，皆是人生境遇，而“好礼”才是贯穿始终的主线。当我们以礼为镜，照见自己的言行；以礼为尺，衡量自己的得失；以礼为灯，照亮自己的前路，我们便能在任何境遇中，保持内心的清明与坚定。
重读“富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑”，不仅是对经典的回望，更是对当下的反思。在浮躁的时代，愿我们都能铭记这一古老箴言，既不因贫而自弃，也不因富而自矜，始终以礼为基，以义为本，在人生的长路上，走得从容，走得坚定。
