在中国古典诗词中，有一种独特的审美取向，即对“衰”的赞美。这种“衰”并非指道德的堕落或人格的败坏，而是指自然之衰、生命之衰、时光之衰，是岁月流转、万物更迭中不可逆转的必然过程。它既包含草木凋零、江河日下的景象，也涵盖人生迟暮、繁华落尽的感慨。正是在这种“衰”中，诗人往往能提炼出深沉的美感与哲思。正如一句广为传诵的诗句：“夕阳无限好，只是近黄昏。”这句诗之所以动人，不仅在于其描绘的壮丽景象，更在于它前一句的铺垫与后一句的升华。若将“赞扬衰”视为一种文学母题，那么“夕阳无限好”正是其上一句，“只是近黄昏”则是其下一句，二者共同构成了一种对“衰”的礼赞——不是哀叹，而是凝视；不是逃避，而是接纳。
“夕阳无限好”作为“赞扬衰”的上一句，其意义在于对“衰”之美的正面肯定。夕阳虽处于白昼的末端，却展现出最浓烈、最绚烂的光辉。它不像正午的烈日那般刺目，也不似清晨的微光那般清冷，而是以一种温柔而沉静的姿态，将天空染成金红，将大地镀上余晖。这种美，是经过时间沉淀后的美，是历经喧嚣后的宁静，是繁华褪尽后的本真。诗人李商隐在《登乐游原》中写下此句时，并非在感叹时光将尽，而是在那一刻，真正“看见”了夕阳的美。他停下脚步，凝望天边，仿佛在说：即便这是最后的辉煌，它也值得被凝视、被铭记。这种态度，正是对“衰”的尊重与礼赞——它不回避衰败，而是将衰败本身视为一种值得欣赏的状态。在艺术中，许多作品都体现了这种精神：枯山水中的砂石，象征时间的荒芜；水墨画中的残荷，传递冬日的寂寥；古琴曲中的慢板，诉说岁月的悠长。它们不追求繁盛，却在“衰”中找到了更深层的美学价值。
“只是近黄昏”作为“赞扬衰”的下一句，则完成了从审美到哲思的跃升。它不再停留于对景象的描摹，而是引入了一种时间意识与生命自觉。黄昏是结束，也是过渡；是终结，也是孕育。它提醒人们：一切美好终将消逝，但正因为其短暂，才更显珍贵。这句诗中的“只是”，并非贬义，而是一种清醒的承认。它不否认夕阳之美，反而因知其将逝，而更加珍惜。这种情感，与佛教中的“无常”观、道家中的“顺其自然”有异曲同工之妙。人生如四季，少年如春，壮年如夏，中年如秋，老年如冬。若只爱春的萌发、夏的繁茂，而厌秋之萧瑟、冬之肃杀，便无法真正理解生命的完整。唯有在“衰”中看到其内在的节奏与意义，才能获得一种超越性的平静。陶渊明归隐田园，写下“采菊东篱下，悠然见南山”，正是在衰败的田园生活中，找到了精神的归宿。他不再追逐仕途的喧嚣，反而在简朴与寂静中，体味到更真实的人生。
从“夕阳无限好”到“只是近黄昏”，这一上一句与下一句的呼应，构成了一种完整的审美与哲学结构：前者是美的发现，后者是智的觉醒。它们共同告诉我们，衰并非终点，而是生命旅程中不可或缺的一环。对“衰”的赞扬，实则是对生命全过程的尊重。在现代社会，人们往往追求效率、速度、更新，对“衰”避之不及——衰老被视为失败，凋零被视为缺陷，过时被视为无用。这种态度恰恰遮蔽了“衰”所蕴含的智慧。一棵老树的年轮，记录着风雨的印记；一座古桥的斑驳，诉说着历史的沧桑；一位长者的皱纹，镌刻着人生的阅历。它们不是衰败的象征，而是时间的见证者。若我们能以“夕阳无限好”的审美眼光去欣赏，以“只是近黄昏”的清醒意识去接纳，便能从“衰”中汲取力量，而非被其压垮。
“赞扬衰”不是一种消极的感伤，而是一种积极的智慧。它教会我们如何在变化中保持内心的稳定，如何在失去中看到价值，如何在终结中预见新生。当我们在人生的黄昏时刻回望，若能说一句“夕阳无限好”，便已是对生命最深的肯定；若还能坦然接受“只是近黄昏”，便是对命运最真的领悟。这种态度，不仅适用于个人生命，也适用于文化、社会乃至文明的演进。任何事物都有其兴衰周期，但正是在衰中，我们才能更清晰地看见其本质，更深刻地理解其意义。
“赞扬衰”是一种成熟的生命姿态——它不抗拒时间，不逃避变化，而是在流转中寻找美，在消逝中体悟真。上一句“夕阳无限好”让我们看见衰中的光辉，下一句“只是近黄昏”让我们理解衰中的必然。二者合一，便是一种完整的生命哲学：美在衰中，智在衰中，道亦在衰中。
