“他山之石，可以攻玉”出自《诗经·小雅·鹤鸣》，是中国古代典籍中一句极具哲理意味的名言。这句话以自然之物为喻，借“他山之石”指代外部的经验、智慧或资源，而“攻玉”则象征着对自身缺陷的修正、对美好事物的雕琢。其上一句为“它山之石，可以为错”，下一句则是“言念君子，温其如玉”。这三句连缀成篇，构成了一幅关于借鉴、修养与品格的完整图景。表面上看，这是对自然现象的描写，实则蕴含了深刻的人生智慧与文化精神。在历史长河中，这句话不断被引用、诠释，成为中华文化中关于学习、自省与人格塑造的重要箴言。
它山之石，可以为错。这里的“错”并非错误，而是通“厝”，意为磨刀石。远古先民在制作玉器时，需用坚硬的石头反复打磨，才能使玉石显现温润光泽。而本地未必有合适的磨石，于是便从别处取来“它山之石”，用以打磨玉器。这一过程象征着对外来资源的接纳与利用。古人早已意识到，自我完善不能仅靠闭门造车，而需借助外部力量。无论是技艺的传承、制度的革新，还是思想的突破，往往都源于对他人经验的学习与吸收。春秋战国时期，百家争鸣，诸子百家虽各有主张，但无不广泛吸收前代与异邦的思想资源。孔子周游列国，墨子游说诸侯，皆是在“采他山之石”以“琢己之玉”。汉唐之际，丝绸之路不仅带来了香料与珍宝，更引入了佛教、音乐、绘画等异域文化，中华文明正是在这种开放与交融中不断丰富自身。历史反复证明，一个封闭自满的文明终将停滞，而善于借鉴的民族则能持续焕发活力。
言念君子，温其如玉。当玉石经过他山之石的打磨，最终呈现出温润、坚韧、内敛的光泽，这便成了君子的象征。玉在中国文化中是品德的化身，“君子比德于玉”，其温润代表仁爱，其坚代表义，其瑕不掩瑜代表宽容。而“温其如玉”不仅是对品格的赞美，更是一种修养的目标。君子并非天生完美，而是通过不断学习、自省、修正，才逐渐接近理想人格。这种修养的过程，正如同玉的雕琢，需要时间与外力。孔子曰：“三人行，必有我师焉。”正是强调从他人身上汲取智慧，以补自身之不足。而“他山之石”所代表的，正是那些来自不同背景、不同文化、不同经历的智慧之光。无论是阅读经典、聆听教诲，还是观察自然、体察世事，都是“攻玉”的过程。一个真正有修养的人，不会因他人之“异”而排斥，反而能从中发现可资借鉴之处。正如唐代诗人杜甫所言：“转益多师是汝师”，学习不应有门户之见，而应以开放心态接纳一切有益的思想与经验。
从“它山之石，可以为错”到“他山之石，可以攻玉”，再到“言念君子，温其如玉”，这三句诗构成了一条清晰的逻辑链条：始于对外力的认知，经由对自身的雕琢，终于人格的完善。它不仅是古代工匠技艺的写照，更是中华文明精神内核的浓缩。在当代社会，信息爆炸、文化多元，我们比任何时候都更需要这种“他山之石”的智慧。全球化背景下，不同国家、民族、学科之间的交流日益频繁，如何从他人的经验中汲取营养，避免重复错误，提升自身能力，成为每个人必须面对的问题。教育领域强调跨学科学习，企业推崇标杆管理，国家倡导文明互鉴，其本质都是“以他山之石，攻己之玉”。而最终的目标，是让个体与社会都如“温其如玉”的君子，既有内在的坚韧，又有外在的温润；既能坚持原则，又能包容差异。
今天，我们重读这句古老的诗句，不应仅将其视为一句格言，而应将其内化为一种思维方式与行为准则。面对挑战，我们不必事事从头摸索，而应善于借鉴前人与他人的经验；面对差异，我们不必急于否定，而应思考其中是否有可取之处；面对自我，我们不必满足于现状，而应不断以更高的标准要求自己。唯有如此，个人才能在成长中不断精进，社会才能在交流中持续进步，文明才能在互鉴中走向更加光明的未来。他山之石，终非异类，而是照亮我们前行之路的星光。
