泠泠七玄上的下一句，是“寂寂松风入夜寒”。这句诗出自唐代诗人刘长卿的《听弹琴》，全诗为：“泠泠七弦上，静听松风寒。古调虽自爱，今人多不弹。”诗句以琴音为引，勾勒出一幅清冷幽深的意境图景。泠泠，形容琴声清越如泉水滴落；七玄，即七弦琴，是古代文人雅士寄托情志的重要乐器。而“寂寂松风入夜寒”则承接前句，将听觉的琴音转化为视觉与体感的交融——松风低吟，夜色渐深，寒意悄然袭来。这一句不仅是对前句的延展，更是对整首诗情感基调的深化，由琴声之清冷，转入心境之孤寂。
在古代文人传统中，琴不仅是乐器，更是修身养性、寄托情怀的载体。七弦琴的每一根弦，都象征着天地人伦的某种秩序，而“泠泠”之声，则如清泉石上流，不染尘俗。刘长卿以“泠泠七弦上”开篇，并非单纯描写琴声，而是借琴音之清，映照自身之高洁。他身处中唐，社会动荡，仕途坎坷，内心常有孤高自守、知音难觅的感慨。当琴声响起，他静心聆听，仿佛在喧嚣尘世中寻得一方净土。而“静听松风寒”中的“松风”，既是自然之风，也是象征高洁品格的意象。松树四季常青，不畏严寒，常被用来比喻君子之节。风过松林，声如低语，与琴音相和，仿佛天地之间，唯有此音可通心神。此时，诗人已不是被动听琴，而是与琴、与松、与夜、与寒融为一体，进入一种超然物外的精神境界。
“寂寂松风入夜寒”之所以成为“泠泠七玄上”的绝妙承接，在于其实现了从“声”到“境”的跃迁。前句写琴声之清，是听觉的感知；后句则引入风、夜、寒，将感官体验拓展至视觉、触觉与心理感受。寂寂，是无声之静，是万物归宁的沉寂；松风，是自然的呼吸，是时间的低语；入夜，是光明的退场，是思绪的蔓延；寒，则是体感的冷，更是心境的孤。四者叠加，构成一种深沉而内敛的审美空间。这种空间并非荒凉，而是一种“空故纳万境”的澄明之境。诗人不直言孤独，却以“寂寂”“寒”等字眼，让孤独如雾般弥漫于字里行间。更“入夜寒”三字，既写实景，也暗喻时局之冷峻、世道之凉薄。在“今人多不弹”的时代，古调难觅知音，正如寒夜独行者，前路茫茫，唯有松风相伴。这种情感，不是悲愤，而是一种深沉的静默，是历经沧桑后的坦然与坚守。
从文学技法上看，“泠泠七玄上”与“寂寂松风入夜寒”构成了一种对仗中的不对仗。前句主谓结构，后句主谓宾齐备，看似不工，实则自然流畅。这种“不工之工”，正是唐诗的高妙之处——它不刻意追求形式上的对称，而是让语言随情感流动，让意象随意境展开。琴声泠泠，是动的；松风寂寂，是静的；夜是深的，寒是渐的。动静相生，深浅相融，形成一种节奏上的张弛有度。读者在吟诵之间，仿佛也能听见那七弦上的清音，感受到那松林中吹来的夜风，体察到那渗入骨髓的寒意。这种通感效果，正是古典诗歌“言有尽而意无穷”的典范。
这首诗之所以流传千年，不仅因其语言之美，更因其承载了中华文化中一种独特的人生态度——在孤独中坚守，在冷寂中自省。古人弹琴，非为娱人，实为自省。琴声一起，万念俱寂；松风一吹，尘心尽洗。刘长卿所听之琴，或许只是寻常乐声，但他以心应之，便成了天地间的绝响。今人虽不常抚琴，但面对纷繁世界，亦需寻得一方“静听”的角落。无论是读书、写字、观星，还是独坐、品茶、听雨，皆可成为现代人“泠泠七弦上”的精神替代。关键在于，能否在喧嚣中保持内心的清冷与澄明，能否在“今人多不弹”的时代，依然珍视那些看似过时却历久弥新的价值。
“泠泠七玄上，寂寂松风入夜寒”，两句诗，一清一寂，一响一默，如琴与松的对话，如人与天的低语。它提醒我们，真正的宁静，不是远离尘嚣，而是在尘嚣中听见内心的声音；真正的温暖，不是外界的喧嚣，而是寒夜中那一缕不灭的灯火。当七弦轻拨，松风徐来，寒意虽至，心却愈静。这便是古调虽冷，却始终有人倾听的原因——因为人心深处，总有一片松林，在夜风中轻轻摇曳，等待那一声清越的琴音。
