“桂林大侠客”通过精心收集，向本站投稿了9篇《坛经》中的净土思想，下面就是小编给大家带来的《坛经》中的净土思想，希望大家喜欢阅读!
篇1：《坛经》中的净土思想
《坛经》中的净土思想
汉传佛教的各个宗派之中，若论影响度之大流传面之广，则净土宗和禅宗无疑名列前茅。这两宗在思想上既有相互融通之处，又难免互有评破之辞，主张融合的则提倡禅净双修，坚持宗见的则难免非难对方，如果把这当做一桩公案的话，真是剪不断、理还乱，错综复杂，让人参悟不透。
好在从古到今有许多的祖师大德对此见仁见智，各抒己见，让我们能够有所参考。此处所谈的《坛经》中的净土思想，便是六祖慧能大师对念佛求生净土的开示，其内容在《坛经》的第三品“决疑品”中，慧能大师的看法可以说最能代表禅宗的思想，有必要对慧能大师的这段开示进行认真的体会，以下从几个方面对此展开分析和梳理。
一、净土的远近问题
六祖在坛经中说：
“世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根;说近，为其上智。”
佛陀在《佛说阿弥陀佛经》中，说到西方极乐世界离此世界十万亿佛土，如论距离，自然不会是十万八千里，那么六祖说“十万八千”又是何意呢?此处只能理解为六祖之说是譬喻之说，是权说，实质上是将净土学人发愿往生的“西方净土”换做了“自性净土”，然后将凡夫所造的“十恶八邪”喻为“十万八千里”，如能去除此“十恶”(十不善道)，距离缩短十万，如再去除“八邪”(八正道的反面)，则又缩短八千，十恶八邪去尽，净土便在心间。
这里的“净土在心中非在西天”的观点，是典型的禅宗思想，从禅宗以澈见自性为旨归的角度来看，确有其道理，但对于净土宗学人而言，却不能作如此观，在净土宗那里，西方极乐世界是阿弥陀佛愿力所施设，是释迦佛金口所宣讲，不仅不容置疑，且也不容曲解。后世禅宗弟子以六祖之言轻视净宗，净宗佛子自然不能听之任之。所以六祖此处所言，也仅是对自宗学人所讲，其目的仍然是提倡明心见性，而不鼓励念佛求生西方。
二、根基的利钝问题
上面一段话中，六祖就已经提及：
“说远，为其下根;说近，为其上智。”
而在下文中又说到：
“人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼;悟人自净其心。”
这里所言，便牵扯到众生根基的利钝问题，六祖认为，佛法的原理是一致的，但人的根基有利钝之分，利根之人，见道得快，心清净了，西方自在眼前;钝根之人，见道得慢，心眼俱迷，只能念佛求生西方。所以前文说到极乐世界的远近问题时，六祖说对于上智之人而言，西方很近，对于下根之人来说，西方却很远。
从禅宗的角度而言，这里便是认为禅宗接引的是上根利器之人，下根之人学不了禅，才只能念佛求生净土，这也是后来的禅宗弟子所引以为自豪的理由之一。但是从净宗的角度而言，却也有自己的说法，净土宗认为净土法门是“三根普被，利钝全收”，无论钝根利根，只要你信愿具足一心念佛，便可往生西方，永不退转直至菩提。因此净宗学人会说，净土法门才是最适应众生根基的，这也有他一定的道理。
其实“根基”这个概念，总得有一个量化的标准，不是你认为自己利器就利器，你认为别人钝根就钝根的。按照南传的说法，根基的高低取决于波罗蜜(资粮)的积累，你累世以来积累的波罗蜜越多，你的根基就越高越利，反之则越低越钝;如果按照汉传的说法，则是善根和福德的`积累，你累世以来闻思佛法越多，你的善根就越高，你修习善法越多，你的福德就越多，善根福德的数量决定了你根基的利钝。那么从这个意义上来说，无论你参禅还是念佛，都是需要一定的“根基”作为基础的，所以《阿弥陀经》中说到往生净土也是“不可以少善根福德因缘得生彼国”。
当我们还处在凡夫的阶段之时，“根基”就一直处在不断的积累过程之中，以前的根基积累得如何，无论高低都已经成为定量，关键在于如何把握现在，为以后积累更多的善根福德。常见很多参禅之人以上根利器自居而自是非他，岂不知这样一来，白白损耗已有的资粮，何其可叹?也曾见有些念佛之人，口言自是钝根只能念佛，不堪参禅学教，实则内心以上智自居，轻蔑他人，这样可不真就趋向钝根了吗?
既然法无两般，那么无论我们自己的根基是利是钝，无论选择的修行方法是参禅念佛还是学教持戒，但行精进，必然会有收获。
三、说法的权实问题
佛陀宣说的教法，有权说、实说之分。权说即是方便之说，以引导众生在修学上不断进步为目的;实说则是究竟之说，真正的究竟之说是离言的，不能用言语所表达，因此能够表达出来的究竟之说，多是宣说佛果的殊胜等，以使众生明确自己修行的最终目的。
后世祖师讲法，也多有权实之分，但往往将导俗化方之说作为权说，将自己修行中的真实体验作为实说，这也是无可厚非的。但也有的人，却喜欢将个人情见或宗派之间掺杂于教法之中，认为符合自宗教义或自己理解的便是实说，不符合的则是权说，这便会有许多问题，也会产生许多的争论。
在《坛经》决疑品中，有这样一段话：
“使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方;西方人造罪，念佛求生何国?凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西;悟人在处一般。所以佛言:随所住处恒安乐。”
六祖在这里的说法，便是有权有实。如六祖认为，东方人心净便没有罪，西方人心不净也会有罪过，但是如《阿弥陀经》中所描述的西方极乐世界，那里的人会心里不净吗?肯定是不会的。再如六祖说：
“东方人造罪，念佛求生西方;西方人造罪，念佛求生何国?”
西方极乐世界的人会“造罪”吗?肯定也是不会的。那么六祖为什么会如此说呢?这里便只能理解为六祖是权说，其目的仍然是为了引导弟子参禅，而不是解答有关净土的疑问。
到了后面，六祖说：
“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西;悟人在处一般。”
这句话则可以看做是六祖亲证境界的流露，可以看做是“实说”。
而后面佛所说的“随所住处恒安乐”，则更是佛陀的亲证境界，也可以看做是“实说”。
权说、实说的问题，跟“了义、不了义之辩”一样，往往会成为学佛人诤论的所在，要避免无谓的争论，系心于道，一则需要通过持戒和修止观来调整身心，二则需要不断闻思法义加强抉择能力。
四、自力与他力的问题
净土宗的学人非常强调“他力”，尤其是近代受印光大师的影响，认为念佛“但凭他力”，这里的“他力”即是阿弥陀佛的愿力。在净土宗内部，念佛往生是“但凭他力”还是以“自力”为主兼凭“他力”，就一直有所争议，最后往往分化成不同的见解，一部分有能力参禅学教的人则倾向于自力他力兼凭，而没有能力参禅学教的人更喜欢“但凭他力”的说法，这其实也只是个人的情见，并不是很重要的问题。
六祖在坛经中的开示内容，也牵扯到了这个问题，所以在此也略作分析。六祖对韦刺史开示说：
“使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。”
这里表现出来的，便是很明显的崇尚自力的观点。后面还有一句：
“使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请?若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达?”
这里的意思就更加明显，六祖认为自己内在的因素才是关键，当然，其内在的语义仍然是鼓励大家去参禅，去明心见性，但是其提倡“自力”的观点确是显而易见的。
其实自力也好，他力也好，如按照“权说实说”来判断，都是权说之语，都是为了给学人以激励：对于上根利智之人，提倡自力可以引发他的自豪感，更加精进;对于根器稍钝一些的人，强调他力可以增强他的信心，不至于懈怠。如果我们明白了这个道理，我们便应该能够体会祖师的苦心，在学习和修行上努力精进，不会白白荒废这个暇满难得的人身。
结语
《坛经》中六祖对于净土的看法，自然是站在禅宗的立场提出的，他有他的合理性，也有一定的借鉴意义。我们学习《坛经》，应该从中认真分析和体会这些积极的方面，同时避免陷入无谓的诤论之中去，只有这样才是如理的闻思法义，才能加强我们的抉择能力，为以后的修学抉择到真正适合自己的法门。
篇2：《六祖坛经》的净土思想
《六祖坛经》的净土思想
《六祖坛经》的净土思想,也是宋代以后“自性弥陀,唯心净土”的净土观的思想来源。
一、序言
《六祖坛经》中,慧能大师主张修行人首要的任务就是识自本心、见自本性,开发自身所具的般若智能。提倡万法不离本心,不识本心,学法无益。鼓励自觉自证,反对心外求法。所以,有一日,韦刺史向大师提出关于念佛能否往生西方净土时,大师阐述了自己对净土的看法,包括净土的方位、远近等等。本文拟将大师的净土思想做一介绍,并与传统的净土思想做一比较,也简单分析大师的净土思想对后世净土宗的影响。
二、净土的概念
净土乃诸佛于因地修菩萨道时,通过发净佛国土成就众生的誓愿,经多生累劫积功累德而建立的庄严清净世界,为佛所居住之地。净土的“净”包含两方面:一、众生的清净;二、世界的清净。
相对而言,众生居住的环境,由于有烦恼和污秽,故称为秽土。
三、西方净土的方位
关于西方净土的位置,在佛说的许多经典中均有描述。下面摘取《阿弥陀经》做一介绍。
《阿弥陀经》云:“尔时佛告长老舍利弗:‘从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛号阿弥陀’。”
经文描述极乐世界与我们居住的娑婆世界相距有十万亿个佛国,那里有位阿弥陀佛。由此可知西方净土与此世界距离甚远。
而在《六祖坛经》中,能大师在回答韦刺史关于西方净土方位时,做了不同的回答:
“使君善听,慧能与说。世尊在舍卫城中,说西方引化,经文分明,去此不远。若论相说,里数有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远为其下根,说近为其上智,人有两种,法无两般。迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼,悟人自净其心。所以佛言:‘随其心净即佛土净’。”
首先,能大师并不否认西方净土的存在。但在能大师看来,佛法无多子。由于修行人的层次有高低不同,即根机有利钝之别。因此,若对下根少智的众生,就对他说西方净土在十万亿佛国之外。如想往生,必须老实念佛,兼行十善、八正道。相反,为上根利智的人,直接让他自己净心。并引用《维摩诘经》“随其心净则佛土净”,认为净土便在自心,心外别无净土。
慧能相对于“西方净土”的概念,提出一个“东方人”的称谓。他针对信仰净土念佛法门的人的心态,风趣地说:虽生为东方人,但自净其心就无罪,又何必非要发愿念佛往生西方呢?即使是西方人,如果其心不净也是有罪的,他们也许有的正发愿往生东方呢!
随后大师又云:“凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西,悟人在处一般。”能大师认为净土在身内,修行的关键是了达自性,显发般若。获得智慧以后就无所谓净土、秽土,当下就是净土,即唯心净土。
他接着说:“使君心地但无不善,西方去此不遥;若怀不善之心,念佛往生难到。……佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。”
人的一切正见和慈悲善行就是佛、菩萨的本质在自身的体现,而一切邪见和情欲烦恼、恶行就是导致轮回恶趣的原因。因此,如果:“自心地上觉性如来,放大光明,外照六门清净,能破六欲诸天。自性内照,三毒即除,地狱等罪,一时销灭,内外明彻,不异西方。”《六祖坛经》记载,他对于西方净土所说一番话,在座下听众中引起极大反响,“大众闻说,了然见性,悉皆礼拜。”
慧能所说净土的中心意思是佛与佛国净土本来就在人们自己的心中,只要净心修善,西方净土就立即显现在眼前。慧能是不主张在现实人间之上再求什幺出世间的。他告诉信众:“若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家修行,如东方人心善,在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”
那么如何看待二种净土的分歧,其实早在初唐,道绰法师在其《安乐集》中,曾就此问题有过回答。他是采用问答的方式进行阐述:“
问曰:或有人言,所观净境,约就内心净土融通,心净即是,心外无法,何须西入?
答曰:但法性净土,理处虚融,体无偏局,此乃无生之生,上士堪入,是故《无字宝经》云:善男子!复有一法,是佛所觉,所谓诸法不去不来,无因无缘,无生无灭,无思无不思,无增无灭。佛告罗(目+侯)罗言:‘汝今受持我此所说正法义不?’尔时十有九亿菩萨即白佛言:‘我等皆能持此法门,当为众生流通不绝。’世尊答言:‘是善男子等则为两肩荷担菩提,彼人即得不断辩才,得善清净诸佛世界,命终之时,即得现见阿弥陀佛与诸圣众往其人前,得往生也。’自有中下之辈未能破相,要依信佛因缘,求生净土,虽至彼国,还居相土。又云:‘若摄缘从本,即是心外无法;若分二谛明义,净土无妨是心外法也。’
道绰法师举佛经为例,认为诸佛依二谛说法。从胜义谛上来讲,一切法皆由心生,不离本心,念佛往生就是自心中的弥陀接引自心中的众生往生自心中的净土,故说心外无法;同时,在世俗谛看来,有些中辈、下辈的信徒由于未能明了诸法的真相,执着有个外在的佛不放,所以也不妨说西方净土在心外。
为什么呢?因为究竟意义上看,一切的.心外就是心内。当我们还在迷的时候,就会以为十万亿佛土外真的有一个极乐净土。当觉醒之后,净土也好,弥陀也罢,一切泯除,如观经云“心佛众生三无差别。”又如永嘉禅师在《证道歌》中写道“梦里明明有六道,觉后空空无大千。”所以,就理上说,我们心中有本具的极乐。可从事上讲,却不碍过西方十万亿佛土有世界名曰极乐,其土有佛号阿弥陀。此即理事无碍的道理。因此,既不能执理废事:只承认西方净土在心内,否认十万亿国土外的极乐;同时,也不要执事废理:死死报住身外的净土,不接受一切法皆自心本具。
唐代迦才法师在其《净土论》也认为,西方净土体性有三:一是法身净土,此即无相无生;二是报身净土,据实亦是无相无生,就事即有相有生;三是化身净土,亦是有相有生。但对二乘、凡夫及地前菩萨而言,只能生于化土,不能见法、报二土。也就是说,对于二乘、凡夫及地前菩萨而言,弥陀净土为化土。故《摄论》云:“化身新新出世,数数涅槃,即王宫生,双林灭也。而今劝众生生者,谓生化身土中。若众生欲往生者,唯须作相生观。”
新罗元晓法师《游心安乐道中》,介绍净土方位时说:“定彼土所在者,佛土圆融,本无东西,扣机多端,方现此彼。”他又将西方净土分为四土:一、法性土;二、实报土;三、受用土;四、变化土。其中法性与实报土一味平等,周遍法界,非余所测;受用、变化酬愿垂感,随机所欲,指方可得。故《小无量寿经》曰:“从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐。”
四、《六祖坛经》对后世净土思想的影响
《六祖坛经》的净土思想,也是宋代以后“自性弥陀,唯心净土”的净土观的思想来源。自永明延寿以后,元代的中峰明本等人的法系,都有这方面的主张,对净土的发展产生了很大的影响。
篇3：六祖《坛经》“净土说”的辨析
关于六祖《坛经》“净土说”的辨析
《坛经》当时之历史背景,亦六祖说法之大机宜也。考之中国佛教史,六祖当时,佛教竞以禅观为尊,并且义学名相发达,达摩东来直指人心,见性顿悟之意末得发扬。
一、关于《坛经》的误解
六祖《坛经》流传广泛,影响深远,于禅宗之弘扬,贡献极大,可以说是“中国禅”的根本经典。在中国,凡稍知佛法者,几乎无不知晓六祖《坛经》;尤其是文人士大夫学佛,《坛经》乃是案头所必备。
然而《坛经》流传千年,情况复杂,由于种种原因,也产生了一定的弊端。就客观方面的因素来看,《坛经》原系他人记录,又流传多年,展转抄写、补充修订,版本甚多,文字难免有误,遂造成学人理解的偏失。例如流行最广的宗宝本《六祖大师法宝坛经》与较早时期的敦煌写本,字数相差竟有一倍左右,可见其文字差异之钜。就主观方面的因素来看,《坛经》说法之对象甚专甚局,非是一般大众。通行本(即宗宝本)《坛经》中云:“此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说”。敦煌本《南宗顿教最上大乘摩诃般若罗蜜经六祖慧能大师于韶州大梵寺施法坛经》中六祖云“若不同见解,无有志愿,在在处处,勿妄宣传”,也就是说,不当机者,不得与说《坛经》。此经结尾处,六祖嘱咐:“如根性不堪,材量不得须求此法,达立不得者,不得妄付《坛经》,告诸同道者,令识密意”。而于后世也,《坛经》流传既广,无论根性、无论智愚,人人易得易读。遂有不对机宜者,臆测狂解,生出种种巧见,争执不休。禅门之出,本为救学人执滞教相之弊,故而“直指人心”,说心说性、说空说幻。后人不达此意,遂又随语生解、大扯葛藤,以世智辩聪之资,狐疑议辩、邪见炽然。?
近世学术文化繁荣,学派林立、思潮迭起,有“知识爆炸”云云。现代人已惯以分别妄识为“理性”、为“客观”,并以此去审定一切。这就是古德所深叹者:“运愈移,人根愈陋;时日降,见网目张”。关于禅宗、《坛经》,近世有种种研究、种种发明,争执不已。教外之争论,如胡适等“禅宗专家”的争议且置不论,以其徒逞世智、未入堂奥(请参见拙撰《佛法之性质与佛法之研究》,载《法音》一九九一年第二期),不足为教内深虑。惟教内之误解,须得重视。明末蕅益大师云:?
“闻夫法外之异见易除,法内之异见难涤。兹氏所谓谤菩萨藏,说相似法也。净土法门,如大小权实诸疑,皆自外来者也。胥徒入境,望为敌国、壁垒虽坚,而亦可攻。唯认自性弥陀、唯心净土者,以虚妄识神为自性,以胸中缘影当唯心,痴守迷情,妄拨身土,此自内发者也。以法谤法,真似难明,袭我旌旗而来,人皆认贼为己。在昔像季,此说尚未炽然。末法渐深,毒气渐惨”。(《净土十要》第八述)?
《坛经》中的“净土说”,正是后人妄认“自性弥陀、唯心净土”而拨无西方净土的重要根据。如“东方人造罪,念佛求生西方,西方人造罪,念佛求生何国?”、“愚人不了自性,不识
身中净土,愿东愿西”、“但修十善,何须更愿往生”等说,常为拨无西方者引用。《坛经》中引《维摩诘所说经》“随其心净、即佛土净”一语,更是为妄认唯心,否定西方者之口头禅。
现时佛教禅宗在全世界都很兴盛;在国内,禅学也成为青年学佛之“热”。但初机学佛,见解尚浅,往往自认高明、动辄说“悟”,以西方净土为譬喻权说,视阿弥陀佛为吸引“理性脆弱”之人信向佛教、心念专一的方便,等等。若说西方净土实有,则视为迷信。这正应了“执禅非净”的通病。究其所由,往往是误解了《坛经》中的“净土说”,从而拨无西方。如此,不惟于最契末法之机、三根普被的净土大法失之交臂,抑且有谤法之虞。蕅益大师谓禅宗之出,“有大利必有大害。呜呼!先辈幸得大利,今徒有大害而已!”(蕅益《评点西方合论序》。)此即古德所谓“无上醍醐、反成毒药”。禅门无弊,弊在学人也!由不达宗家之旨,遂化醍醐为毒药。
二、《坛经》中的“净土说”
《坛经》中关于净土的言说,在通行本《六祖大师法宝坛经》,集中于“疑问品第三”,在较早的敦煌写本中,集中于“三五”、“三六”两段。两种本子的文字有所不同,但通常关于《坛经》的误解是由通行本而来,故我们根据《六祖大师法宝坛经》来阐述其“净土说”,分析时,则以早期的敦煌本为参照。
《坛经》中关于净土的言说是六祖大师对问法者的回答,问法者为韦剌史。问曰:“弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方,请和尚说,得生彼否?愿为破疑”。六祖大师答曰:“使君善听,慧能与说,世尊在舍卫城中,说西方引化经文,分明去此不远,若论相说里数,有十万八千,即身中十恶八邪,便说是远。说远为其下根,说近为其上智。人有两种,法无两般,迷悟有殊,见有迟疾,迷人念佛求生于彼,悟人自净其心。所以佛言:随其心净,即佛土净。使君东方人,但心净既无罪;虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方,西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿意西,悟人在处一般,所以佛言,随所住处恒安乐。使君心地但无不善,西方去此不遥;若怀不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十恶,即行十万,后除八邪,乃过八千,念念见性,常行平直,到如弹指,便覩弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无上顿法,见西方只在刹那,不悟念佛求生,路遥如何得达。”
在同一品中,还有两处说到“西方”:“自心地上觉性如来,放大光明,外照六门清净,能破六欲诸天,三毒即除,地狱等罪,一时消灭。内外明彻,不异西方。”
“善知识,若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”
以上乃《坛经》关于“西方净土”诸说的具文。即以文字表面来看,无论“往生难到”还是西方远近诸说,并无一字拨无西方。“悟人”、“迷人”、“内外明彻、不异西方”及“自性西方”等说,无非强调“心净土净”。但错解文义者往往于此两句起惑:
(1)“东方人造罪,念佛求生西方,西方人造恶,念佛求生何国?”
(2)“凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西”。
误解者遂由此以为求生西方净土者皆“凡愚”之辈、“不了自性”,真正的西方净土乃“身中净土”,即唯心净土,故有“西方人造恶,念佛求生何国”之反诘。由此解释,便唯认“自性净土”而拨无“西方净土”。
明朝中兴净宗之大德云栖莲池大师,对于《坛经》“净土说”的问题相当重视,盖因当时执《坛经》而否定西方净土者甚众,一如后世见网日张、妄认“自性”“唯心”之状。莲池大师于《竹窗随笔》中专有“六祖坛经”一条,指明“执《坛经》而非净土者,谬之甚也。”关于《坛经》的`净土说,莲池大师在其重要着作《弥陀疏钞》中辩之更详。
三、正确理解《坛经》的“净土说”
莲池大师在《弥陀疏钞》中,从四个方面,说明了应怎样正确解释《坛经》中关于西方净土的言说:“一、为门不同故;二、似毁实赞故;三、不为初机故;四、记录有讹故。”其中前三乃为主观理解的方面,后一乃属客观事实的方面。
(1)《坛经》“净土说”可能记录有误
《坛经》最早的本子,是由六祖慧能大师的门人法海根据大师的讲法记录下来的。后来经过许多人的加工、润色、增删,形成了多种版本。除了前面提到的两种本子(敦煌写本和宗宝本),较有代表性的还有唐代僧人惠昕改编的《六祖坛经》(约一万四千余字)及未署编者姓名的《六祖大师法宝坛经曹溪原本》(约两万多字)。既有文字数目上较大的差异,也就有内容上的许多不同。再加上本来就是听讲的记录,差讹可能最初就存在。《抱朴子》有云:“书三写、鱼成鲁、虚成虎”。《坛经》后来多种经过改编的本子,错误可能就更多了。莲池大师于《竹窗三笔》中也写道:“六祖示不识字,一生靡事笔研,《坛经》皆他人记录,故多讹误”。
例如上引《坛经》关于净土诸说中有:“若论相说里数,有十万八千”,即以西方净土去此十万八千里。而《阿弥陀经》中明言,极乐世界西方净土,“从是西方,过十万亿佛土”,岂是十万八行里之数?莲池大师认为这可能是学人记录有误。去此十万八千里者,乃“五天竺”之西方,即古印度。古印度与北方同属娑婆秽土,哪里谈得上“愿东愿西”呢?参照敦煌写本,其中并无“若论相说里数,有十万八千”一语,亦可为一佐证也。
再如“使君但行十善,何须更愿往生”之句,莲池大师认为:“夫十善,生天之因也。无佛出世。轮王乃以十善化度众生。六祖不教人生西方见佛,而但使生天可乎?其不足信明矣。”(《竹窗三笔》)古人云:“尽信书,不如无书”。更何况,“但行十善,何须更愿往生”之说,也可能是六祖随机方便之说,要学人但求诸己、莫向外求而已。后文中“除十恶,即行十万”、“除八邪,乃过八千,念念见性,常行平直”等句,正说明“十万八千”、“十善十恶”等说,无非随机方便,只为叫人向心而觉、“念念见性”。这正是莲池大师所提示的“为门不同”、“不为初机”,这就涉及到第二方面,即:
(2)《坛经》说法之机宜
除了在客观上,《坛经》的文字记录可能有舛误外,我们更应在主观理解上,考虑到《坛经》说法之机宜。当知佛教说法的原则乃是契理契机。契机者,即是观机设教、方便说法。“佛说种种法,为治种种心”,佛教八万四千法门,乃是应病与药之方便法门。尤其是禅宗之说法,按问答之机缘,有正说,有反说,有庄说,有谐说,有横说,有竖说,有显说,有密说,学人不可以浅智薄解、虚妄猜度,若随语生解,执一为是,便死于句下也。
关于《坛经》说法之机宜,我们应考虑到多种方面。一是前面说过的,《坛经》说法之对象甚专甚局。六祖云:“神秀的禅接引上根人,我的禅接引上上根人”,又云:“吾戒定慧接最上乘人”。由此可见,《坛经》说法不为初机。若初机学佛,以浅狭之智去测度《坛经》,非惟无益,且有大害。莲池大师云:
“初心下凡,以秋毫世智,藐视西方,妄谈般若,非徒无益,而又害之。故《坛经》者,慎勿示之初机。苟投非器,便落狂魔,诚可叹惜。”(《弥陀疏钞》)
其次,我们应考虑到门庭施设之不同。禅门乃站在本份上讲话,所说者乃本地风光,不可以常情测度。如净土之说,六祖引《维摩经》“随其心净,即佛土净”语,正是站在本心份上讲话,说唯心之净土,无乖西方之净土。以理事二门观之,六祖所说,乃是以理夺事门。例如《坛经》云:“是心作佛,是心是佛”,“是心是佛”,乃是就理而言;“是心作佛”,乃是据事而言。“是心作佛,是心是佛”一气读下,理性无乖事修,便是事理圆融。再如“博山元来禅师作净土诗”,每云“净心即是西方土”;一者是以理而言,一者是据事而言。岂能以唯心净土之理而拨无西方净土之事?事有偕理之功,理无独立之能,故蕅益大师强调“以事扶理,而理不堕偏空”,其诗云(《莲池世界诗》):
西方即是唯心土,不识西方岂识心
何事谬希圆顿解,却将落叶作黄金
又云:
西方即是唯心土,理事相应始有功
日用未能违现行,如何妄欲拟真宗
观之六祖《坛经》说净土语,如“凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西,悟人随处一般”,“东方人,但心净即无罪”,“但心清净,即是自性西方”等,正是以理夺事之说也,岂能由此误解六祖说“无西方”?若以事夺理,则佛事门中、不舍一法,安得拨无西方?
(3)《坛经》说法之历史背景
《坛经》当时之历史背景,亦六祖说法之大机宜也。考之中国佛教史,六祖当时,佛教竞以禅观为尊,并且义学名相发达,达摩东来直指人心,见性顿悟之意末得发扬。这在《坛经》神秀偈(“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”)中也有所体现。故六祖出世,专欲阐扬直指顿证之旨。以此门庭宗旨,自与净土宗旨“信愿持名、发心往生”相异。对于禅宗而言,“举心即错、动念即乖”,而西方净土之教,正要人起心念佛。对于禅宗而言,心境俱寂,而西方之教,正以佛国为境。莲池大师云:“虽理无二致,而门庭施设不同。随时逐机,法自应尔。假使才弘直指,复赞西方,则直指之意,终无!明矣。故六祖与净土诸师,易地则皆然也”。(《弥陀疏钞》)禅宗直指人心,起心动念即错即乖,上无佛道可成,下无众生可度,外息诸缘,内心无喘,所谓“心境俱寂”、“心如墙壁,可以入道”。以此门度,以彼时机,故“法自应尔”。莲池大师又说“易地皆然”者,即是说,净土诸师若处六祖之情景,则净土诸师亦弘直指之意,六祖若处净土诸师之情景,则六祖亦赞西方净土了。这就是应机而设教。
那么,六祖“东方人造恶,念佛求生西方,西方人造恶,念佛求生何国”之说,虽非拨无西方,但是否有贬低西方之意呢?有人更以“愚人愿东愿西、悟人在处一般”等句,以净土为小法,为愚夫愚妇之行,并以此为六祖之意。这是错会了六祖之说。六祖是站在“直指人心”的宗旨上说东说西,学人切莫生出巧见谬解。莲池大师云:“六祖东西之说,只是劝人要须实心为善,空愿无益”又云:“六祖此言,正经中必以多善根,得生彼国之谓也”。佛在《阿弥陀佛》中言:“不可以少善根福德在缘得生彼国”。六祖说东说西,无非明叫人自净其心、实心为善。六祖云:“心地但无不善,西方去此不遥;若怀不善之心,念佛往生难到”,以及“除十恶”、“除八邪”等说,正是要人实心为善、广积善根福德因缘。“但修十善,何须更愿往生”之语,若非记录有讹,亦当如是理解也。因此之故,莲池大师说六祖是“似毁实赞”,岂有诋毁西方之意!?
四、结语
《大集经》云:“末法众生亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死”,因为净土法门三根普被、易行而功高,最契末法众生之机宜。故明、清以来莲池、蕅益、省庵、彻悟及近代印光等大德,均强调末法修行当以念佛为行本。印光大师说:“使如来不开此门,则末世众生,欲即生了生脱死,便绝无企望矣。”(《增广印光法师文钞》“与陈锡周书”)可见净土法门对于末世众生的极端重要!
然净土法门极殊胜却又极难信,经云乃“一切世间难信之法”。尤其是降及近代,学术文化繁荣、知识发达,人心浊乱,见网目张,西方净土就更其难信矣。自外来者,即南亭法师所指出的:“由于科学大昌,物质文明,唯物论的毒素,渗透到知识界的脑筋里,原来信仰的,现在也由疑惑而不信了。”(南亭法师《六道轮回的问题》);自内发者,即是执唯心净土、自性弥陀而拨无西方的通病。历代大德于此已分辩甚详(见《净土十要》等)。近来禅学兴盛,由禅学而进入佛学者甚多。每有知见偏颇者,妄认自性唯心,即染执禅废净之旧疾。由《坛经》而起误解,执《坛经》“净土说”而拨无西方者,乃其一端。辩明《坛经》之净土说,岂得已哉!
莲池大师于《弥陀疏钞》中劝谕:“当为世人决疑起信,在在处处,弘赞流通,即是代诸佛出广长舌,即是报佛深恩”。又告诫:于西方净土,“宁说有如须弥,莫说无如芥子。戒之戒之!”(《竹窗二笔》)不慧末学,愿与同道共勉之。
篇4：《六祖坛经》的思想
《六祖坛经》流传的版本甚多,本文不作考订。下面我们来看一下其思想。
《六祖坛经》的思想系统,虽用般若经,质则是沿袭如来藏的观点,用般若的空慧,实证真如佛性,即是明心见性。《六祖坛经》中引用《金刚般若经》者凡五见,引用《文殊说般若经》者一处。其目的是在证明相无而性有,强调本心及本性实在,所引般若经典,乃在取其作为修证的观行方便,那便是般若三昧及一行三昧。
《六祖坛经》引用《维摩经》者计六例,共有五种观念:顿悟、守心与直心,行住坐卧的日常生活即是修行、动静一体、不二。此外尚可在《六祖坛经》中见到《大涅槃经》、《菩萨戒经》、《法华经》、《华严经》、《观无量寿经》、《大乘本生心地观经》等的思想。
《六祖坛经》的心理实践,名为“无念法门”,它又有无住、无著、无相等不同的名称,以无念得智慧,以无著离烦恼,以无相证佛性。《六祖坛经》的生活实践是以忏悔、发愿、受三归依戒为准则,而又将之导归心理实践的“无相法门”。
前言
从传统的观点和信仰来说,《六祖坛经》是禅宗的第六祖惠能大师(西无六三八——七一三年)所说,但自从敦煌本的《六祖坛经》出现之后,日本和中国的学术界对于《六祖坛经》的作者产生了争论——究竟是出于六祖惠能的思想,还是于神会(六六八——七六O)伪造?本文不拟讨论这些问题,而只讨论其思想内容。
《六祖坛经》收在《大正大藏经》第四十八卷的有两种。第一种叫《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》,通常被称为《敦煌出土六祖坛经》;第二种叫《六祖大师法宝坛经》,是中国通用且流传最广的一种,乃元朝至元年间比丘宗宝所编,而敦煌本《六祖坛经》是由六祖的弟子法海所辑。看起来敦煌本的应该比较可靠,而且宗宝编的《六祖坛经》在文字上也比较通顺,可能是后期经过传、抄、润饰而成。目前又发现曹溪本,其实就是宗宝本的另一种抄本。以上三种,文字各有出入,特别是敦煌本,其段落次第的衔接和其他两种版本都不一样。因此可以证明,这三种版本属于两个系统,但也不能确定宗宝编的《六祖坛经》原如资料,比敦煌本更晚出,这些乃属于学术界的版本考证问题,本文也不加以论述。
本文所想讨论的是《六祖坛经》的思想内容,参考各种版本,采取各本中共同所有的资料加以综合,做为讨论的重点。
篇5：《六祖坛经》的思想
我们知道,中国的禅宗传自印度的菩提达摩,他于西元五二七年到达中国,成为中国禅宗的第一代祖师。他的思想源头是根据四卷本的《楞伽经》;北宗神秀的弟子净觉所集的《楞伽师资记》,就是介绍从印度禅传承到中国禅的系统,也可以讲这是北宗禅,是以《楞伽经》的思想为主流。可是南宗的六祖惠能,虽也接受《楞伽经》思想的体系,但他却以《金刚般若经》做为他的禅法的依据。因为,从《六祖坛经》原内容固然可以看到浓厚的如来藏思想的成份,那是受了《枷伽经》系统的影响;同时又发现他特别强调般若和智慧功能,所以又是属于般若思想的传承者。照道理,般若的思想是属于“空”的,也可说是属于中观哲学的范畴;而《楞伽经》的思想既强调唯识,更强调如来藏,实际是以发挥如来藏思想为其重心,这是印度大乘佛教的另一个系统。至于《六祖坛经》怎么可能把如来藏和中观的两系合而为一,这是值得讨论的问题。
其实《六祖坛经》是以般若为方法,以如来藏为目标,用般若的空观来破除烦恼的执著,以期达到“明心见性”的目的。所谓“明心”就是无烦恼的清净心,“见性”就是见到与佛无二无别的佛性。佛性是如来藏的另一个名字,清净心是般若智慧的别名,它是用般若智慧以达见性成佛的目的。此二者虽有不同的名字,也有不同的立场,然而是一体的两面。若得其一,必得其二;不见其一,不得其二;明心一定能见性,见性一定是心地光明。
从中观的立场看般若,若得般若即见诸法自性是空,那就是目的,不再另有如来藏、佛性、法性等目的的可求,可是从如来藏系统来看,般若只是功能,不是其本体;功能必定有其所属,所以产生了如来藏和佛性等思想。于是《六祖坛经》虽让人见到般若的思想,实际上是以如来藏为根本,这是非常明显的事。
篇6：《六祖坛经》的思想
《六祖坛经》用了两种般若系统的经典,一是《金刚般若经》,二是《文殊说般若经》。经中引用并提到《金刚经》的句子和内容的,有如下几处:
1·〈行由品〉:“惠能一闻经云:应无所住而生其心。心即开悟,遂问客诵何经?客曰:《金刚经》。”
2·同品又说:“经云:凡所有相,皆是虚妄。”
3·同品又有:“祖以袈裟遮围不令人见,为说《金刚经》以至应无所住而生其心,惠能言下大悟。”
4·〈般若品〉全品都谈摩诃般若波罗蜜的意义,同时强调“持诵 《金刚般若经》,即得见性。”又说:“闻说《金刚经》,心开悟解”,而称此法门为“般若三昧”。
5·〈定慧品〉引《文殊说般若经》所提倡的“一行三昧”来说明《净名经》(即《维摩经》的'“直心是道场,直心是净土”这两句话。
现在我们要讨论它所引的般若系统经典的思想及其目的。首先我们必须注意《金刚经》所说的“应无所住而生其心”这句话对于《六祖坛经》思想的重要性,和惠能之所以能够成为中国禅宗史上最伟大的禅师的原因。这句话虽然是《金刚般若经》的精义所在,但不一定最重要的经句。《金刚经》的通常论法是:“无法相,亦无非无法相”,“不应取法,不应取非法”,“非法非非法”。这是排除执著,不执空也不执有;执有固然是有,执空还是落于句话而言,虽然叫它“无住”,但还是要有“心”。这个心在现象上是智慧心,无住是不住于烦恼心,虽不住于烦恼心,但仍然有智慧心。因为求见清净的佛性需要智慧,面对众生的救济也需要智慧,所以是“有”而不是“空”。若将这句话连著《金刚经》的前文来看,是说生了清净心的菩萨,庄严了佛的国土,等于没有庄严佛的国土,那才叫庄严了佛的国土;也就是行一切善等于没有行一切善,那才叫行一切善。的确,这种清净心就是无执著的智慧心,六祖惠能听了这句经文就开悟,也就是跟智慧心相应。不过《金刚经》没有说到开悟之后悟的是佛性,开悟本身就是目的,这跟六祖所体会的有所出入。
至于《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄”,将这两句的前后经文连起来看,是说不要把如来的身相当成真实的如来,因为如来不可以用他的向相来衡量和范围,也可以说如来是遍于一切相而不等于任何一相,不能认定任何一相就是佛;对所有一切相都不执著才能真正见到如来。所以其下还有两句经文:“若见诸相非相,即见如来。”可是从《六祖坛经》的观点来看,“相”是虚妄的,而心性是实在的,所以《六祖坛经》说:“识自本心,见自本性”,“本不生灭”,这种不生又不灭的本心和本性,在《金刚经》中是看不到的,也就是说,相无性有,这与《楞伽经》的思想有些相同。
在《六祖坛经》中没有举出《文殊说般若经》的名字,但其所举“一行三昧”是出于《文殊说般若经》,而且在第四祖道信的“入道安心要方便法门”,早已引用过此经的“一行三昧”之修行方法,目的是在以该经的“念佛心是佛”说明《楞伽经》的“诸佛心第一”。《文殊说般若经》提到,在没有进入一行三昧之前,“应处空闲,舍诸乱意,不取相貌,击心一佛,专称名字”。进入一行三昧之后,便是“法界一相,击缘法界,是名一行三昧。如法界缘,不退不坏,不思议,无碍无相”。可见《六祖坛经》引用一行三昧的目的,不在于般若的思想,而是在于修行的目的;著重的是一行三昧的本身,不是进入三昧的方法。所以《六祖坛经》说:“于一切处行住坐卧,常行一直心”,《文殊说般若经》中并未作如是说,即是《维摩经》的境界,也可以说,法界一相,无碍无相;因为无碍,所以行住坐卧的日常生活,都在三昧之中。这到后来的《无门关》便说出:“那伽(以龙喻佛)常在定,无有不定时”的思想,实际上也是智慧的功用。
至于“般若三昧”之名,未见于任何其他经典,而《六祖坛经》说修行般若行、持诵《金刚般若经》,就能入甚深法界及般若三昧。所谓般若行,是指离一切境而无生灭,能够“来去自由,心体无滞”,它就是“无住无往亦无来”的大智慧,以此智慧观照切法而能够“无念无忆无著”,这就是见性成佛的般若三昧。
在《六祖坛经》中也特别强调摩诃般若波罗蜜,并且要大众以清净心来念这句话,能得智慧;念时不仅是用口念,而且要心口相应,可见这是修行的方法,他把“摩诃”解释为广大的心量,如虚空无有边,没有一法可得,因为自性真空。可是《六祖坛经》又提醒我们,不要认为是空就以空心静坐而成无记空;也就是说,既对一切法不可执著,也不可让心中成为一片空洞。这还是从修行的方法来肯定“应无所住而生其心”的观点,同时也否定了一般所说的“沈空滞寂”就是悟境的观念。禅宗的悟是指在活活泼泼的生活中,不受任何境界所动摇的心。
《六祖坛经》里的《涅槃经》和《维摩经》思想
如来藏在不同的经论中有许多不同的名字,但指的是同一个观点,例如:佛性、自性、法本性、本性、如来藏、法藏、真如、清净心等都是。《六祖坛经》中提到六祖惠能曾为无尽藏比丘尼解释《大涅槃经》的妙义,此外他也在广州法性寺见到印宗法师讲《大涅槃经》。一切众生皆有佛性的思想即出于《大涅槃经》,可见六祖惠能当时所处的环境,佛性思想的信仰非常普遍。
《六祖坛经》中有几处也引用《维摩经》,兹列举如下:
1·〈般若品〉云:“《净名经》云:“即时豁然,还得本性。”
2·〈疑问品〉云“所以佛言,随其心净,则佛土净”,出于《维摩经·化国品》。
3·〈定慧品〉云:“如《净名经》云:“直心是道场,直心是净土”出于《维摩经·菩萨品》。
4·〈定慧品〉云:“只如舍利弗宴坐林中,却被维摩诘诃”,这是出于《维摩经·弟子品》。
5·〈定慧品〉云:“故经云,能善分别诸法相,于第一义而不动”,出于《维摩经·佛国品》。
6·〈行由品〉云:“佛法是不二之法”,是出于《维摩经·入不二法门品》。
从以上对《维摩经》经文的引证之多,可见其对于《六祖坛经》的影响之大。《维摩经》的思想被《六祖坛经》所用的,第一是顿悟的观念,第二是净心直心的观念,第三是行住坐卧的日常生活就是修行的观念,第四是动静一体的观念,第五是不二的观念。
1·所谓顿悟的思想,应该是从“教相判释”的思想而来的。从印度到中国唐朝的佛教史上,对佛经性质和层次的分类有许多家教相的判释。大致上认定佛对上根人用直接法的顿教,对中下根人则用迂回次第而说的渐教。六祖惠能既然能在听了《金刚经》的经句“应无所住而生其心”而立时开悟,当然就是《净名经》所说“即时豁然,还得本性”,那也就是顿悟。所以《六祖坛经》中有五处以上用到“顿教”来形容他的法门,又提到“顿见真如本性是顿悟菩提”,这都是从《维摩经》的观点而来。
2·《六祖坛经》以直心和净心来解释智慧,以智慧做为佛性和清净心的作用,把不动的自性称为“定”。因此他说“定”和“慧”相当于灯和光的关系,没有光不叫灯一定有光,它是不二之法。“直心”的心就是清净的心,有了清净的心一定是通过智慧而见到了佛性,是体用不二;如果行直心,必定是净心,那一定能见佛性,所以他劝人不要执著心外的一切法,如此则离烦恼而证菩提。
3·日常生活就是修行,这与中国南方的山林佛教有关,必须劳作以维持生活,同时也与提倡佛教的普遍化有关。此外,六祖惠能自己的开悟是在听到《金刚经》的经句便“言下大悟”。他原先是到猎人的队伍去做帮手。所以他不以为必须经过打坐修行才能明心见性,只要当下能够于一切法不执著,便与佛同。因此他要引《维摩经》所说的“只如舍利弗宴坐林中,却被维摩诘所诃责”的例子为他的知己;禅宗也因《六祖坛经》做如此的提倡而开出与印度佛教不相同的局面。
动静一体的观念。一般人的看法,动和静是两种不同的现象,动的时候不是静,静的时候无法动。可是从《六祖坛经》所见,在一切境界里,身体可以跟著动,而智慧心也有所反应,但是称为“真如”的心体是不动的。然而不要以为叫做智慧的作用真会动,它只是随境反映的作用,不是对境起执的作用。反映是外境本身的现象,起执就是内在烦恼的作用;既然只是反映,它没有真正的动。如镜中的像,水面的影,与镜和水本身无关。但它不是没有作用,而是有大作用,这就是把法用之于世间而不逃避世间。禅宗能够成为中国佛教的主流,能够长久普遍地受到欢迎,就是由于它能像佛经里所说,莲花出于污泥而不为污泥所染,处于动态的环境还能保持不动的宁静心。
5·《维摩经》的不二思想。在该经中有二十七位菩萨提出二十七种不同的观点来说明对于“不二”的看法,都是用两个相对的观念和事物来说明既非一亦非二的道理。世间的一切学问,不论是由哲学、宗教和科学等任何立场来看世间的现象和观念,都不出相对的或二分法的观点。即使是讲一元论也是二分法,因为讲二是对立的,讲一也是等于二,因为单独的一不能成立也不可能出现,只有从多才能见到一,或者从一切的现象而看全部的本体。如果要讲一,一定是二或是多,所以不客站在那个立场,总有它的矛盾不通之处,因此《维摩经》提出不二的观点。不二不等于一,也不等于二,那是真不二。也可以说,二是一的两面,一是二的全体;有一一定是与二同在,有二一定不离一,此即《六祖坛经》所说定慧不二、动静不二、善恶不二、众生与佛不二、世间与出世间不二等等。因此,《六祖坛经》最后的〈付嘱品〉说:“动用三十六对”;所谓动用,是从清净的自性而取智慧的功用,六祖理出三十六对相对的观念和事相,要大家能够出离两边通达地运用,实际上也就是不二法门的衍伸。
《六祖坛经》里所见其他经典的思想
在《六祖坛经》中所见的如来藏系统的经典,除以上所举的《大涅般经》和《维摩经》之外,尚有《菩萨戒经》、《法华经》、《华严经》、《观无量寿佛经》、《大乘本生心地观经》等。
1·〈般若品〉无相颂首句云:“说通及心通”,是出于《楞伽经》的〈一切佛语心品〉。
2·〈般若品〉及〈坐禅品〉两处引用:“《菩萨戒经》云:我本元自性清净。这是指《梵网菩萨戒经》。
3·〈般若品〉又说:“一切草木,有情无情,悉皆蒙润”,这是出于《法华经》的〈药草喻品〉。
4·〈机缘品〉云:“若悟此法,一念心开,是为开佛知见”,这是用《六祖坛经》的心法解释《法华经》义。
5·〈忏悔品〉引用《华严经》的〈净行品〉三归依的偈而云:“经云,分明言自归依佛,不方归依他佛,自佛不归,无所依处。”
6·〈疑问品〉:“世尊在舍卫城中说西方引化,经文分明,去此不远,若论相说,里数有十万八千”,此处引的是《观无量寿佛经》及《阿弥陀经》。
7·〈忏悔品〉引用菩萨的四私誓愿,“众生无边誓愿度”、“烦恼无尽誓愿断”、“法门无量誓愿学”、“佛道无上誓愿成”,这是出于《大乘本生心地观经》。
现在将以上所引资料,说明其意义如下:
1·《六祖坛经》所说:“说通和心通”,通常称为“宗通、说通”,是指教理和证悟。如果没有实际证悟的经验,不会真正懂得佛陀所说甚深的教理;如果对经典真正认识了解的话,也必定是有了实际证悟经验的人。所以,在惠能以一个没有受过什么教育的人,能够听懂《金刚经》,而且又能为人解说《涅槃经》,然后又把他自己对于佛法的所知所见说了出来,完成一部《六祖坛经》,这就是实证的悟境和教理的认识彼此呼应。有一样通达,必能两样一起通达。所以自古以来,在佛教里有两句话,“从禅出教”和“藉教悟宗”。惠能讲出《六祖坛经》是从禅出教,他闻《金刚经》而开悟是藉教悟宗。禅也好,宗也好,都同样是指佛性和自心的一体之两面,此即如来藏思想的表现。
2·《梵网菩萨戒经》的思想架构是属于《华严经》的系统,所以它跟《华严经》一样,主张以清净心为本。清净心实际上就是众生的本有佛性,所以《维摩经》叫它为“本心”。所谓开悟就是悟此清净的本心和众生的本性,也是非常坚固而富有感化力的佛性,在众生称为如来藏;它里边藏著的是本来的佛,也就是自心之中藏著本有的佛性。如果能够一念之间顿息一切的执著攀缘妄想,便叫做“顿见真如本性”,发觉众生与佛无二无别。清净心的色彩贯穿著《六祖坛经》的思想,也可以说,《六祖坛经》的所谓最尊最上最第一的法门,便是叫人明自心自性的法门。
3·《法华经》原来的比喻,是指佛法平等,但众生根器有大小,所得的利益也有多少。《六祖坛经》则把雨水比成佛性,雨水能够普及一切草木,有情和无情众生都能得到利益,那表示佛性遍于一切众生,乃至于无情,也都有佛性。虽然如此,《六祖坛经》也看到有些脆弱的草木若遇到大雨,不但不得利益,还会受到损害,因此又把《六祖坛经》所说的法门比喻为大雨,根性小的人听到之后,反而会产生障碍。因此它强调,众生的自性虽与佛无二,但若是小根小智的人,并不会生信心。
4·本来《法华经》所说佛的知见,就是成佛的意思;佛所知佛所见,是圆满无缺的智慧的功能,不是众生的知识和烦恼的执著,因此把佛的知见解说为禅法的内容。不过《法华经》并没有说开佛知见就等于《六祖坛经》所讲的见性和开悟;两者是否相同,尚有斟酌余地,在《六祖坛经》的立场则认为相同。
5·因为《华严经》主张净心缘起,所以受到《六祖坛经》的重视,本来《华严经·净行品》所讲的自归依是指归依三宝的那个人自己归依三宝了,因此下边还有一句,“当愿众生”也能像自己一样,从三宝得到利益,并未肯定地说是归依自己的自心三宝。可是《六祖坛经》却把自己归依三宝解释为归依自己的自心三宝。如果从《华严经》的基本思想来讲,可以像《六祖坛经》如此解释;不过《六祖坛经》是用《梵网菩萨戒经》所说“本元自性清净”的观点来解释《华严经》所说的三归依偈。
6·《六祖坛经》出现的时候,弥陀净土的思想和信仰在中国已非常盛行,像《六祖坛经》这样主张开发自心和自性世界的佛教信仰,必然和求生西方净土的阿弥陀佛信仰有观念上和方法上的冲突。弥陀净土重视以佛力往生佛国,而禅宗重视自净其心,言下顿悟,不立文字,不向心外求法,也不见心外有佛,故吸与弥陀净土信仰辩论的必要。可是它也不能否定弥陀法门的价值,所以《六祖坛经》根据《观无量寿经》所说的:“阿弥陀佛去引不远,汝当击念谛视彼国,净业成者”,著重在“净业者”这一点上。所以《六祖坛经》说,如果能自净其心,“即除十恶等障,念念见性”,则弥陀佛土“去此不远”,其实就是后来有人解释为“自性弥陀,唯心净土”的思想,而把《观无量寿经》主张的要修三种福业的观念省略了。从这一段看,阿弥陀净土的思想,虽也属于如来藏的系统,比如称阿弥陀佛的因地为法藏比丘,意即一切法的库藏,含有如来藏的意思在内:但是《六祖坛经》不能接受怀著不善之心也能念佛往生的观念。也就是说,必须先要做到自净其心,才能往生佛国净土。
7·《大乘本生心地观经》的四弘誓愿,是菩萨戒的基础,又叫做一切菩萨成佛的通愿。发大乘心,求成佛道,就是菩萨初发心。若要求受菩萨戒,先要忏悔、发愿,然后接受三皈,《六祖坛经》就是以此架构来劝人实践它的法门。不过,《六祖坛经》在四弘誓愿之上多加了“自心”和“自性”的观念,因为自心是无量广大的智慧心,自性是清净不动无障碍的佛性,所以发愿度无量众生不是心外真有众生可度,断一切烦恼不是心外真有烦恼可断,修学一切法门不是心外真有法门可学,成无上佛道不是心外真有佛道可成。如果不是这样,便成了心外有众生、有烦恼、有法、有佛,那是二法,不是不二法;那是执著攀缘,不是解脱自在。但也因此造成许多人的误解:自己尚在烦恼中而说没有烦恼,也不需要断烦恼;不懂佛法而认为没有佛法可学;无能帮助众生而认为心外没有众生需要度;不知佛道是什么就认为不需要成佛。这就变成了邪见,亦即《六祖坛经》所说的“邪迷”、“诳妄”、“不善”、“嫉妒”、“恶毒”等的心理现象。
《六祖坛经》的法门又叫做无念法门,《六祖坛经》的修行叫无念行,连带著无念的观念,还有许多名词。在〈般若品〉有“无住无往亦无来”、“无念无忆无著”、“无相”;在〈定慧品〉有“无念为宗,无相为体,无住为本”;在〈忏悔品〉有“无相忏悔”、“无相三归依戒”。
“无念”一词最早见于《大乘起信论》,但《六祖坛经》是不是受了起信论的影响,不得而知;在《金刚经》有这种暗示,那就是“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,《六祖坛经》不用无心而用无念,可能是怕把染著心和清净心混淆。《六祖坛经》中所讲的自心一定是清净心,无念是指前念、今念、后念,念念不被愚迷、骄狂、嫉妒等心念所染;而且念念之中,前念、今念、后念不被前境所缚,所以“心不染著是为无念”
“无住无往无来”是用之解释“摩诃般若波罗蜜”的,它说明了用大智慧来超越一切烦恼的事实,所以《六祖坛经》说“打破五蕴烦恼尘劳”。它不是本来没有而现在有,也不是现在一直停在这儿,从来没有离开过;不能说它是有或是没有,不能用任何话来形容它。同样地,如果运用大智慧,便能使我们的心,不停留在任何一个念头上,也不被任何念头所吸引。“无住”是指现在,“无往”是指过去,“无来”是指未来。也就是在每一个念头上面都没有我,实际上就是无我的意思。“无忆无著”,所谓“忆”和“著”是指对过去现在未来的偏差和事物有取有舍,那就是烦恼。因此《六祖坛经》说:“以智慧观照于一切法,不取不会,即是见性成佛道。”
“无相”这个名词也是从《金刚经》的经句而来。前面已举过《六祖坛经》所用的《金刚经》的一句话“凡所有相,皆是虚妄”,而且《金刚经》又说“无我相,无人相,无众生相,无寿者相,是故须菩提,菩萨应离一切相”。其实无我相、无人相、无众生相这三种是指众生的自我中心和他的生活环境,寿者相是众生在时间上活动的现象,四种相也就是众生在时空中的关系和现象,这些叫做一切相。唯有离开一切相,才能发现无上的真如心。因此《六祖坛经》要求我们以无念得到智慧,以无相亲证佛性。所谓无相是指离开内外相对的相以及体用相对的相。
《六祖坛经》的生活实践
佛教徒的生活实践通常是用戒定慧三无漏学作依准。依戒摄身,依定摄心,依慧指导各方面乞讨的行为,这是佛法不变的原则。在受戒之前需要发愿、忏悔,发愿是愿意接受佛法修行佛道,如《坛经·忏悔品》所举的四弘誓愿;忏悔是对于三世的罪障以至诚垦切心来忏悔。凡夫在受戒之后,对于戒律的持守,尚有违反的可能,所以还要忏悔。一次一次地违犯,再不断地忏悔,就能持得愈来愈清净,犯过失的可能愈来愈少。《六祖坛经》也鼓励这一点,所以设有〈忏悔品〉,里边包括忏悔发愿和受三归依戒。然其与一般经典所不同的,是强调“无相”的观念。无相的意思是心外无法,一切法皆是从自己的心中所显现,归依三宝也即是归依自心,以“自心”归依“觉”、以“自心”归依“正”、以“自心”归依“净”,便是归依了三宝。
一般的说法是以坐禅来达到定和慧的目的,而《六祖坛经》于此也有不同的观点。
通常认为坐禅的方法不出于禅观,也就是用各种不同的观想法,例如数息观和不净观,或五停心观等,来达到身心统一及超越身心之外的目的,可是《六祖坛经》对此有所批评,它主张既不要著心,也不要著净,也不是不动。如果著心,那是妄想;如果著净,那是妄念;如果是不动,只有自性才能办得到,所以它说:“心念不起名为坐,内见自性不动名为禅”,“外离相为禅,内不乱为定”,这对于传统的次第禅观而言,是不相同的,传统的次第禅观,是要在一个安静的地方坐下来,用心去放在一定的方法上,然后使得散乱心逐渐减少,以至消失而入定境。可是《六祖坛经》所说的坐禅不在于打坐,乃在使得自己的心当下不起杂念而能见到不动的自性,叫坐禅。能够达到这样的程度,内心自然不乱,所以也叫定,并且说这是真正的禅、真正的定。从外面看叫做禅,从内看叫做定;实际上,坐禅、禅定,是指同一桩事。
篇7：六祖坛经的思想
六祖坛经的思想
坛经的思想系统，虽用般若经，实则是沿袭如来藏的观点，用般若的空慧，实证真如佛性，即是明心见性。坛经中引用。《金刚般若经》者凡五见，引用《文殊说般若经》者一处。其目的是在证明相无而性有，强调本心及本性实在。所引般若经典，乃在取其作为修证的观行方便，那便是般若三昧及一行三昧。
坛经引用《维摩经》者计六例，共有五种观念：顿悟、守心与直心、行住坐卧的日常生活即是修行、动静一体、不二。此外尚可在坛经中见到《大涅盘经》、《菩萨戒经》、《法华经》、《华严经》、《观无量寿经》、《大乘本生心地观经》等的思想。
坛经的心理实践，名为「无念法门」，它又有无住、无著、无相等不同的名称，以无念得智慧，以无著离烦恼，以无相证佛性。坛经的生活实践是以忏悔、发愿、受三归依戒为准则，而又将之导归心理实践的「无相法门」。
一、前言
从传统的观点和信仰来说，《六祖坛经》是禅宗的第六祖惠能大师(纪元六三八年~七一三年)所说，但自从敦煌本的《坛经》出现之後，日本和中国的学术界对於《坛经》的作者产生了争论----究竟是出於六祖惠能的思想，还是出於神会(纪元六六八年~七六○年)伪造?本文不拟讨论这些问题，而只讨论其思想内容。《坛经》收在大正大藏经第四十八卷的有两种。第一种叫《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师於韶州大梵寺施法坛经》，通常被称为《敦煌出土六祖坛经》;第二种叫《六祖大师法宝坛经》，是中国通用且流传最广的一种，乃元朝至元年间比丘宗宝所编，而敦煌本《坛经》是由六祖的弟子法海所辑。看起来敦煌本的应该比较可靠，而且宗宝编的《坛经》在文字上也比较通顺，可能是後期经过传、抄、润饰而成。目前又发现曹溪本，其实就是宗宝本的另一种抄本。以上三种，文字各有出入，特别是敦煌本，其段落次第的衔接和其他两种版本都不一样。因此可以证明，这三种版本属於两个系统，但也不能确定宗宝编的《坛经》原始资料，比敦煌本更晚出。这些乃属於学术界的版本考证问题，本文也不加以论述(注1)。本文所想讨论的是《坛经》的思想内容，参考各种版本(注2)，采取各本中共同所有的资料加以综合，做为讨论的重点。
二、《坛经》的思想系统
我们知道，中国的禅宗传自印度的菩提达摩，他於纪元五二七年到达中国，成为中国禅宗的第一代祖师。他的思想源头是根据四卷本的《楞伽经》;北宗神秀的弟子净觉所集的《楞伽师资记》，就是介绍从印度禅传承到中国禅的系统，也可以讲这是北宗禅，是以《楞伽经》的思想为主流。可是南宗的六祖惠能，虽也接受《楞伽经》思想的体系，但他却以《金刚般若经》做为他的禅法的依据。因此，从《坛经》的内容固然可以看到浓厚的如来藏思想的成份，那是受了《楞伽经》系统的影响;同时又发现他特别强调般若和智慧功能，所以又是属於般若思想的传承者。照道理，般若的思想是属於「空」的，也可说是属於中观哲学的范畴;而《楞伽经》的思想既强调唯识，更强调如来藏，实际是以发挥如来藏思想为其重心，这是印度大乘佛教的另一个系统。至於《六祖坛经》怎麽可能把如来藏和中观的两系合而为一，这是值得讨论的问题。其实《六祖坛经》是以般若为方法，以如来藏为目标，用般若的空观来破除烦恼的执著，以期达到「明心见性」的目的。所谓「明心」就是无烦恼的清净心，「见性」就是见到与佛无二无别的佛性。佛性是如来藏的另一个名字，清净心是般若智慧的别名，它是用般若智慧以达见性成佛的目的。此二者虽有不同的名字，也有不同的立场，然而是一体的两面。若得其一，必得其二，不见其一，不得其二;明心一定能见性，见性一定是心地光明。从中观的立场看般若，若得般若即见诸法自性是空，那就是目的，不再另有如来藏、佛性、法性等目的可求。可是从如来藏系统来看，般若只是功能，不是其本体;功能必定有其所属，所以产生了如来藏和佛性等思想。於是《六祖坛经》虽让人见到般若的思想，实际上是以如来藏为根本，这是非常明显的事。
三、《坛经》里的般若思想
《坛经》用了两种般若系统的经典，一是《金刚般若经》，二是《文殊说般若经》。经中引用并提到《金刚经》的句子和内容的，有如下几处：
1.行由品：「惠能一闻经云：应无所住而生其心。心即开悟，遂问客诵何经?客曰：金刚经。」(注3)2.同品又说：「经云：凡所有相，皆是虚妄。」(注4)3.同品又有：「祖以袈裟遮围不令人见，为说金刚经，至应无所住而生其心，惠能言下大悟。」(注5)4.般若品全品都谈摩诃般若波罗蜜的意义，同时强调「持诵金刚般若经，即得见性。」又说：「闻说金刚经，心开悟解」(注6)，而称此法门为「般若三昧」(注7)。5.定慧品引《文殊说般若经》所提倡的「一行三昧」(注8)来说明《净名经》(即《维摩经》)的「直心是道场，直心是净土」(注9)这两句话。
现在我们要讨论它所引的般若系统经典的思想及其目的。首先我们必须注意《金刚经》所说的「应无所住而生其心」这句话对於《坛经》思想的重要性和惠能之所以能够成为中国禅宗史上最伟大的禅师的原因。这句话虽然是《金刚般若经》的精义所在，但不一定是最重要的经句。《金刚经》的通常论法是：「无法相，亦无非法相」，「不应取法，不应取非法」，「非法非非法」。这是排除执著，不执空也不执有;执有固然是有，执空还是落於「有」的一边，「空」「有」是相对的。可是就六祖最受用的那句话而言，虽然叫它「无住」，但还是要有「心」。这个心在现象上是智慧心，无住是不住於烦恼心，虽不住於烦恼心，但仍然有智慧心。因为求见清净的佛性需要智慧，而对众生的救济也需要智慧，所以是「有」而不是「空」。若将这句话连著《金刚经》的前文来看，是说生了清净心的菩萨，庄严了佛的国土，等於没有庄严佛的国土，那才叫庄严了佛的国土;也就是行一切善等於没有行一切善，那才叫行一切善。的确，这种清净心就是无执著的智慧心，六祖惠能听了
这句经文就开悟，也就是跟智慧心相应。不过《金刚经》没有说到开悟之後悟的是佛性，开悟本身就是目的，这跟六祖所体会的有所出入。至於《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄」，将这两句的前後经文连起来看，是说不要把如来的身相当成真实的如来，因为如来不可以用他的身相来衡量和范围，也可以说如来是遍於一切相而不等於任何一相，不能认定任何一相就是佛;对所有一切相都不执著才能真正见到如来。所以其下还有两句经文：「若见诸相非相，即见如来。」可是从《坛经》的观点来看，「相」是虚妄的，而心性是实在的，所以《坛经》说：「识自本心，见自本性」，「本不生灭」(注10)，这种不生又不灭的本心和本性，在《金刚经》中是看不到的。也就是说，相无性有，这与《楞伽经》的思想有些相同。在《坛经》中没有举出《文殊说般若经》的名字，但其所举「一行三昧」是出於《文殊说般若经》，而且在第四祖道信的「入道安心要方便法门」，早已引用过此经的「一行三昧」之修行方法，目的是在以该经的「念佛心是佛」说明《楞伽经》的「诸佛心第一」(注11)。《文殊说般若经》提到，在没有进入一行三昧之前，「应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字」。进入一行三昧之後，便是「法界一相，系缘法界，是名一行三昧。如法界缘，不退不坏，不思议，无碍无相」。可见《坛经》引用一行三昧的目的，不在於般若的思想，而是在於修行的目的;著重的是一行三昧的本身，不是进入三昧的方法。所以《坛经》说：「於一切处行住坐卧，常行一直心」，《文殊说般若经》中并未作如是说，那是《维摩经》的境界，也可以说，法界一相，无碍无相;因为无碍，所以行住坐卧的日常生活，都在三昧之中。这到後来的「无门关」便说出：「那伽(以龙喻佛)常在定，无有不定时」(注12)的`思想，实际上也是智慧的功用。至於「般若三昧」之名，未见於任何其他经典，而《坛经》说修行般若行，持诵《金刚般若经》，就能入甚深法界及般若三昧。所谓般若行，是指离一切境而无生灭，能够「来去自由，心体无滞」(注13)，它就是「无住无往亦无来」的大智慧，以此智慧观照一切法而能够「无念无忆无著」(注14)，这就是见性成佛的般若三昧。在《坛经》中也特别强调摩诃般若波罗蜜，并且要大众以清净心来念这句话，能得智慧;念时不仅是用口念，而且要心口相应(注15)，可见这是修行的方法。他把「摩诃」解释为广大的心量，如虚空无有边，没有一法可得，因为自性真空。可是《坛经》又提醒我们，不要认为是空就以空心静坐而成无记空(注16);也就是说，既对一切法不可执著，也不可让心中成为一片空洞。这还是从修行的方法来肯定「应无所住而生其心」的观点，同时也否定了一般所说的「沈空滞寂」就是悟境的观念。禅宗的悟是指在活活泼泼的生活中，不受任何境界所动摇的心。
四、《坛经》里的《涅盘经》和《维摩经》思想
如来藏在不同的经论中有许多不同的名字，但指的是同一个观点，例如：佛性、自性、法性、本性、如来藏、法藏、真如、清净心等都是。《坛经》中提到六祖惠能曾为无尽藏比丘尼解释《大涅盘经》的妙义，此外他也在广州法性寺见到印宗法师讲《大涅盘经》。一切众生皆有佛性的思想即出於《大涅盘经》，可见六祖惠能当时所处的环境，佛性思想的信仰非常普遍。《坛经》中有几处也引用《维摩经》(注17)，兹列举如下：
1.般若品云：「净名经云：即时豁然，还得本性。」(注18)2.疑问品云：「所以佛言，随其心静，则佛土净」(注19)，出於《维摩经》佛国品(注20)。3.定慧品云：「如净名经云：直心是道场，直心是净土」(注21)出於《维摩经》菩萨品(注22)。4.定慧品云：「只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃」(注23)，这是出於《维摩经》弟子品(注24)。5.定慧品云：「故经云，能善分别诸法相，於第一义而不动」(注25)，出於《维摩经》佛国品(注26)。6.行由品云：「佛法是不二之法」(注27)，是出於《维摩经》入不二法门品(注28)。
从以上对《维摩经》经文的引证之多，可见其对於《坛经》的影响之大。《维摩经》的思想被《坛经》所用的，第一是顿悟的观念，第二是净心直心的观念，第三是行住坐卧的日常生活就是修行的观念，第四是动静一体的观念，第五是不二的观念。1.所谓顿悟的思想，应该是从「教相判释」的思想而来的。从印度到中国唐朝的佛教史上，对佛经性质和层次的分类有许多家教相的判释。大致上认定佛对上根人用直接法的顿教，对中下根人则用迂回次第而说的渐教。六祖惠能既然能在听了《金刚经》的经句「应无所住而生其心」而立时开悟，当然就是《净名经》所说「即时豁然，还得本性」，那也就是顿悟。所以《坛经》中有五处以上用到「顿教」来形容他的法门，又提到「顿见真如本性是顿悟菩提」，这都是从《维摩经》的观点而来。2.《坛经》以直心和净心来解释智慧，以智慧做为佛性和清净心的作用，把不动的自性称为「定」。因此他说「定」和「慧」相当於灯和光的关系(注29)，没有光不叫灯，是灯一定有光，它是不二之法。「直心」的心就是清净的心，有了清净的心一定是通过智慧而见到了佛性，是体用不二;如果行直心，必定是净心，那一定能见佛性。所以他劝人不要执著心外的一切法，如此则离烦恼而证菩提。3.日常生活就是修行，这与中国南方的山林佛教有关，必须劳作以维持生活;同时也与提倡佛教的普遍化有关。此外，六祖惠能自己的开悟是在听到《金刚经》的经句便「言下大悟」(注30)。他原先是打柴的樵夫，到了五祖的道场还是去做厨房里的杂务，开悟之後又到猎人的队伍去做帮手。所以他不以为必须经过打坐修行才能明心见性，只要当下能够於一切法不执著，便与佛同。因此他要引《维摩经》所说的「只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘所诃责」的例子为他的知己;禅宗也因《坛经》做如此的提倡而开出与印度佛教不相同的局面。4.动静一体的观念。一般人的看法，动和静是两种不同的现象，动的时候不是静，静的时候无法动。可是从《坛经》所见，在一切境界里，身体可以跟著动，而智慧心也有所反应，但是称为「真如」的心体是不动的(注31)。然而不要以为叫做智慧的作用真的会动，它只是随境反映的作用，不是对境起执的作用。反映是外境本身的现象，起执就是内在烦恼的作用;既然只是反映，它没有真正的动。如镜中的像，水面的影，与镜和水本身无关。但它不是没有作用，而是有大作用，这就把佛法用之於世间而不逃避世间。禅宗能够成为中国佛教的主流，能够长久普遍地受到欢迎，就是由於它能像佛经里所说，莲花出於污泥而不为泥所染，处於动态的环境还能保持不动的宁静心。5.《维摩经》的不二思想。在该经中有二十七位菩萨提出二十七种不同的观点来说明对於「不二」的看法，都是用两个相对的观念和事物来说明既非一亦非二的道理(注32)。世间的一切学问，不论是由哲学、宗教和科学等任何立场来看世间的现象和观念，都不出相对的或二分法的观点。即使是讲一元论也是二分法，因为讲二是对立的，讲一也是等於二，因为单独的一不能成立也不可能出现，只有从多才能见到一，或者从一切的现象而看全部的本体。如果要讲一，一定是二或是多，所以不管站在那个立场，总有它的矛盾不通之处，因《维摩经》提出不二的观点。不二不等於一，也不等於二，那是真不二。也可以说，二是一的两面，一是二的全体;有一一定是与二同在，有二一定不离一。此即《坛经》所说定慧不二(注33)、动静不二(注34)、善恶不二(注35)、众生与佛不二(注36)、世间与出世间不二(注37)等等。因此，《坛经》最後的咐嘱品说：「动用三十六对」(注38);所谓动用，是从清净的自性而取智慧的功用。六祖理出三十六对相对的观念和事相，要大家能够出离两边而通达地运用，实际上也就是不二法门的衍伸。
五、《坛经》里所见其他经典的思想
在《坛经》中所见的如来藏系统的经典，除以上所举的《大涅盘经》和《维摩经》之外，尚有《菩萨戒经》、《法华经》、《华严经》、《观无量寿佛经》、《大乘本生心地观经》等。
1.般若品无相颂首句云：「说通及心通」(注39)，是出於《楞伽经》的一切佛语心品(注40)。2.般若品及坐禅品两处引用：「菩萨戒经云：我本元自性清净。」(注41)，这是指《梵网菩萨戒经》(注42)。3.般若品又说：「一切草木，有情无情，悉皆蒙润」(注43)，这是出於《法华经》的药草喻品(注44)。4.机缘品云：「若悟此法，一念心开，是为开佛知见」(注45)，这是用《坛经》的心法解释《法华经》义(注46)。5.忏悔品引用《华严经》的净行品三归依的偈而云：「经云，分明言自归依佛，不言归依他佛，自佛不归，无所依处。」(注47)。6.疑问品：「世尊在舍卫城中说西方引化，经文分明，去此不远，若论相说，里数有十万八千」，此处引的是《观无量寿佛经》及《阿弥陀经》(注48)。7.忏悔品引用菩萨的四弘誓愿，「众生无边誓愿度」、「烦恼无尽誓愿断」、「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，这是出於《大乘本生心地观经》(注49)。
现在将以上所引资料，说明其意义如下：(1)《坛经》所说：「说通和心通」，通常称为「宗通、说通」，是指教理和证悟。如果没有实际证悟的经验，不会真正懂得佛陀所说甚深的教理;如果对经典真正认识了解的话，也必定是有了实际证悟经验的人。所以，在惠能以一个没有受过什麽教育的人，能够听懂《金刚经》，而且又能为人解说《涅盘经》，然後又把他自己对於佛法的所知所见说了出来，完成一部《坛经》，这就是实证的悟境和教理的认识彼此呼应。有一样通达，必能两样一起通达。所以自古以来，在佛教里有两句话，「从禅出教」和「藉教悟宗」(注50)。惠能讲出《坛经》从禅出教，他闻《金刚经》而开悟是藉教悟宗。禅也好，宗也好，都同样是指佛性和自心的一体之两面，此即如来藏思想的表现。(2)《梵网菩萨戒经》的思想架构是属於《华严经》的系统，所以它跟《华严经》一样，主张以清净心为本。清净心实际上就是众生的本有佛性，所以《维摩经》叫它为「本心」。所谓开悟就是悟此清净的本心和众生的本性，也是非常坚固而富有感化力的佛性，在众生称为如来藏;它里边藏著的是本来的佛，也就是自心之中藏著本有的佛性。如果能够一念之间顿息一切执著攀缘妄想，便叫做「顿见真如本性」，发觉众生与佛无二无别。清净心的色彩贯穿著《坛经》的思想，也可以说，《坛经》的所谓最尊最上最第一的法门，便是叫人明自心见自性的法门。(3)《法华经》原来的比喻，是指佛法平等，但众生根器有大小，所得的利益也有多少。《坛经》则把雨水比成佛性，雨水能够普及一切草木，有情和无情众生都能得到利益，那表示佛性遍於一切众生，乃至於无情，也都有佛性。虽然如此，《坛经》也看到有些脆弱的草木若遇到大雨，不但不得利益，还会受到损害，因此又把《坛经》所说的法门比喻为大雨，根性小的人听到之後，反而会产生障碍(注51)。因此它强调，众生的自性虽与佛性无二，但若是小根小智的人，并不会生信心。(4)本来《法华经》所说佛的知见，就是成佛的意思;佛所知佛所见，是圆满无缺的智慧的功能，不是众生的知识和烦恼的执著，因此把佛的知见解说为禅法的内容。不过《法华经》并没有说开佛知见就等於《坛经》所讲的见性和开悟;两者是否相同，尚有斟酌余地，在《坛经》的立场则认为相同。(5)因为《华严经》主张净心缘起，所以受到《坛经》的重视。本来《华严经》净行品所讲的自归依是指归依三宝的那个人自己归依三宝了，因此下边还有一句「当愿众生」也能像自己一样，从三宝得到利益，并未肯定地说是归依自己的自心三宝。可是《坛经》却把自己归依三宝解释为归依自己的自心三宝。如果从《华严经》的基本思想来讲，可以像《坛经》如此解释;不过《坛经》是用《梵网菩萨戒经》所说「本源自性清净」的观点来解释《华严经》所说的三归依偈。(6)《坛经》出现的时代，弥陀净土的思想和信仰在中国已非常盛行，像《坛经》这样主张开发自心和自性世界的佛教信仰，必然和求生西方净土的阿弥陀佛信仰有观念上和方法上的冲突。弥陀净土重视以佛力往生佛国，而禅宗重视自净其心，言下顿悟，不立文字，不向心外求法，也不见心外有佛，故有与弥陀净土信仰辩论的必要。可是它也不能否定弥陀法门的价值，所以《坛经》根据《观无量寿经》所说的：「阿弥陀佛去此不远，汝当系念谛视彼国，净业成者」，著重在「净业者」这一点上。所以《坛经》说，如果能自净其心，「即除十恶等障，念念见性」，则弥陀佛土「去此不远」，其实就是後来有人解释为「自性弥陀，唯心净土」的思想，而把《观无量寿经》主张的要修三种福业的观念省略了。从这一段看，阿弥陀净土的思想，虽也属於如来藏的系统，比如称阿弥陀佛的因地为法藏比丘，意即一切法的库藏，含有如来藏的意思在内;但是《坛经》不能接受怀著不善之心也能念佛往生的观念。也就是说，必须先要做到自净其心，才能往生佛国净土。(7)《大乘本生心地观经》的四弘誓愿，是菩萨戒的基础，又叫做一切菩萨成佛的通愿。发大乘心，求成佛道，就是菩萨初发心。若要求受菩萨戒，先要忏悔、发愿，然後接受三归，《坛经》就是以此架构来劝人实践它的法门。不过，《坛经》在四弘誓愿之上多加了「自心」和「自性」的观念，因为自心是无量广大的智慧心，自性是清净不动无障碍的佛性，所以发愿度无量众生不是心外真有众生可度，断一切烦恼不是心外真有烦恼可断，修学一切法门不是心外真有法门可学，成无上佛道不是心外真有佛道可成。如果不是这样，便成了心外有众生、有烦恼、有法、有佛，那是二法，不是不二法;那是执著攀缘;不是解脱自在。但也因此造成许多人的误解：自己尚在烦恼中而说没有烦恼，也不需要断烦恼;不懂佛法而认为没有佛法可学;无能帮助众生而认为心外没有众生需要度;不知佛道是什麽就认为不需要成佛。这就变成了邪见，亦即《坛经》所说的「邪迷」、「诳妄」、「不善」、「嫉妒」、「恶毒」等的心理现象(注52)。
六、《坛经》的心理实践
《坛经》的法门叫做无念法门，《坛经》的修行叫无念行;连带著无念的观念，还有许多名词。在般若品有「无住无往亦无来」(注53)、「无念无忆无著」(注54)、「无相」(注55);在定慧品有「无念为宗，无相为体，无住为本」(注56);在忏悔品有「无相忏悔」(注57)、「无相三归依戒」(注58)。「无念」一词最早见於《大乘起信论》(注59)，但《坛经》是不是受了起信论的影响，不得而知;在《金刚经》有这种暗示，那就是「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」(注60)，《坛经》不用无心而用无念，可能是怕把染著心和清净心混淆。《坛经》中所讲的自心一定是清净心，无念是指前念、今念、後念，念念不被愚迷、骄狂、嫉妒等心念所染;而且念念之中，前念、今念、後念不被前境所缚(注61)，所以「心不染著是为无念」(注62)。「无住无往亦无来」是用之解释「摩诃般若波罗蜜」的，它说明了用大智慧来超越一切烦恼的事实，所以《坛经》说「打破五蕴烦恼尘劳」(注63)。它不是本来没有而现在有，也不是现在一直停在这儿，从来没有离开过;不能说它是有或是没有，不能用任何话来形容它。同样地，如果运用大智慧能使我们的心，不停留在任何一个念头上，也不被任何念头所吸引。「无住」是指现在，「无往」是指过去，「无来」是指未来。也就是在每一个念上面都没有我，实际上就是无我的意思。「无忆无著」，所谓「忆」和「著」是指对过去现在未来的念头和事物有取有舍，那就是烦恼。因此《坛经》说：「以智慧观照於一切法，不取不舍，即是见性成佛道。」(注64)「无相」这个名词也是从《金刚经》的经句而来。前面已举过《坛经》所用的《金刚经》的一句话「凡所有相，皆是虚妄」(注65)，而且《金刚经》又说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相，是故须菩提，菩萨应离一切相」(注66)。其实无我相、无人相、无众生相这三种是指众生的自我中心，和他的生活环境，寿者相是众生在时间上活动的现象，四种相也就是众生在时空中的关系和现象，这些叫做一切相。唯有离开一切相，才能发现无上的真如心。因此《坛经》要求我们以无念得到智慧，以无相亲证佛性。所谓无相是指离开内外相对的相以及体用相对的相。
七、《坛经》的生活实践
佛教徒的生活实践通常是用戒定慧三无漏学作依准;依戒摄身，依定摄心，依慧指导身心的行为，这是佛法不变的原则。在受戒之前需要发愿、忏悔，发愿是愿意接受佛法修行佛道，如《坛经》忏悔品，所举的四弘誓愿;忏悔是对於三世的罪障以至诚恳切心来忏悔。凡夫在受戒之後，对於戒律的持守，尚有违反可能，所以还要忏悔;一次一次地违犯，再不断地忏悔，就能持得愈来愈清净，犯过失的可能愈来愈少。《坛经》也鼓励这一点，所以设有忏悔品，里边包括忏悔发愿和受三归依戒。然其与一般经典所不同的，是强调「无相」的观念。无相的意思是心外无法，一切法皆是从自己的心中所显现，归依三宝也即是归依自心，以「自心」归依「觉」、以「自心」归依「正」、以「自心」归依「净」，便是归依了三宝(注67)。一般的说法是以坐禅来达到定和慧的目的，而《坛经》於此也有不同的观点。通常认为坐禅的方法不出於禅观，也就是用各种不同的观想法，例如数息观和不净观，或五停心观等，来达到身心统一及超越身心之外的目的。可是《坛经》对此有所批评，它主张既不要著心，也不要著净，也不是不动。如果著心，那是妄想;如果著净，那是妄念;如果是不动，只有自性才能办得到。所以他说：「心念不起名为坐，内见自性不动名为禅」，「外离相为禅，内不乱为定」(注68)。这对於传统的次第禅观而言，是不相同的。传统的次第禅观，是要在一个安静的地方坐下来，用心去放在一定的方法上，然後使得散乱心逐渐减少，以至消失而入定境。可是《坛经》所说的坐禅不在於打坐，乃在使得自己的心当下不起杂念而能见到不动的自性，叫坐禅。能够达到这样的程度，内心自然不乱，所以也叫定，并且说这是真正的禅、真正的定。从外面看叫做禅，从内看叫做定;实际上，坐禅、禅定，是指同一椿事。也可以叫三位一体的不二法门吧!
注解
(注1)有关《坛经》的考证，最早有日本的宇井伯寿撰《第二禅宗史研究》第一篇「坛经考」;在中国有印顺法师的《中国禅宗史》第六章「坛经之成立及其演变」;此外，铃木大拙、柳田圣山等日本学者，均对坛经作过考证的工作;在美国的坛经英译，我所见到的两种：(1)ThePlatfotmSutraofTheSixthPatriarchbyPhilipB.Yampolsky(NewYork:ColumbiaUniversityPress1967)(2)ThePlatformScripture-TheBasicClassicofZenBuddhism,translatedbyWing-tsitChen.
(注2)本文对《坛经》文句的引用，是依据大正大藏经的宗宝编集本。(大正大藏经
160页
，以下简称大正)
(注3)《坛经》，大正四八卷三四八页上。《金刚经》，大正八卷，七四九页下。
(注4)《坛经》，大正四八，三四八页下。《金刚经》，大正八卷，七四九页上。
(注5)大正四八，三四九页上。
(注6)大正四八，三五○页下。
(注7)大正四八，三五一页上及中。
(注8)a《坛经》定慧品，大正四八，三五二页下。b《文殊说般若经》，有两种译本：(1)《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》上下二卷，梁扶南国三藏曼陀罗仙译。(2)《文殊师利所说般若波罗蜜经》一卷，梁扶南国三藏僧伽婆罗译。提及「一行三昧」的是二卷本的卷下，见於大正八，七三一页。为四祖道信所引者，亦正是此段经文。
(注9)《坛经》定慧品，大正四八，三五二页下。
(注10)大正四八，三四九页上。
(注11)道信的资料被收於《楞伽师资记》，其所引《文殊说般若经》的内容，见於大正八，一二八六页下至一二八七页上。
(注12)大正四八，二九八页中。「那伽」是龙，佛常在定如龙。
(注13)大正四八，三五一页中。
(注14)大正四八，三五○页下。
(注15)大正四八，三五○页上。
(注16)大正四八，三五○页上。
(注17)《维摩经》有前後三译：(1)《佛说维摩诘经》二卷，吴支谦译;(2)《维摩诘所说经》三卷，姚秦鸠摩罗什译;(3)《说无垢称经》六卷，唐玄奘译。梵文维摩诘，有「净名」、「无垢称」两种意译。
(注18)大正四八，三五一页上。
(注19)大正四八，三五二页上。
(注20)大正一四，五二○页中有云：「菩萨以意净故，得佛国净」。又於大正一四，五三八页下云：「依佛智慧，则能见此佛土清净」。又云：「若人心净，便见此土功德庄严。」
(注21)大正四八，三五二页下。
(注22)大正一四，五四二页下有云：「我问道场者何所是?答曰：直心是道场，无虚假故。」此下尚有发行、深心、菩提心、六波罗蜜、四无量心等，都是佛的道场。道场即是佛土。
(注24)大正一四，五三九页下。
(注25)大正四八，三五三页中。
(注26)大正一四，五三七页下。
(注27)大正四八，三四九页下。
(注28)大正一四，五五○页中至五五一页下。
(注29)大正四八，三五二页下。
(注30)行由品，大正四八，三四九页上。
(注31)参看《坛经》般若品及定慧品，讲解般若、真如、定及慧之与心性之关系。
(注32)参见(注28)。
(注33)定慧品云：「定慧一体，不是二。」大正四八，三五二页下。
(注34)行由品云：「不是幡动，不是风动，仁者心动。」大正四八，三四九页下。
(注35)行由品云：「一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二」。大正四八，三四九页下。
(注36)般若品云：「不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。」大正四八，三五一页上。
(注37)般若品无相颂云：「佛法在世间，不离世间觉。」大正四八，三五一页下。
(注38)咐嘱品云：「动用三十六对，出没即离两边。」大正四八，三六○页上及中。
(注39)大正四八，三五一页中。
(注40)《楞伽阿跋多罗宝经》卷一，一切佛语心品云：「显示一切说成真实相，一切佛语心」。大正一六，四八四页上。
(注41)般若品，大正四八，三五一页上。坐禅品，大正四八，三五三页中。
(注42)《梵网菩萨心地戒品》卷下有云：「金刚宝戒，是一切佛本源，一切菩萨本源，佛性种子一切众生皆有。」又云：「本源自性清净」。大正二四，一○○三页下。
(注43)大正四八，三五○页下。
(注44)《妙法莲华经》卷三，大正九，一九页中有云：「如彼大云雨，於一切卉木丛林及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长」。
(注45)大正四八，三五五页下。
(注46)《妙法莲华经》卷一，方便品云：「诸佛世尊，欲令众生，开佛知见，使得清净故，出现於世。」大正九，七页上。
(注47)a.《坛经》忏悔品的引文处，大正四八，三五四页中。b.被引用的《华严经》文：(1)出於六十卷本第六卷净行品，为「自归於佛」。大正九，四三○页下。(2)出於八十卷本第十四卷净行品，亦为「自归於佛」。大正十，七○页上。
(注48)a.《坛经》引文处，大正四八，三五二页上。b.《观无量寿佛经》被引之处有「阿弥陀佛，去此不远」之句。大正一二，三四一页下。c.《阿弥陀经》有「从是西方过十万亿佛土，人世界名曰极乐」之句，大正一二，三四六页下。
(注49)四弘誓愿，在诸经典中，有不同的表现：(1)《道行般若经》卷八是诸未度者悉当度之，诸未脱者悉当脱之，诸恐怖者悉当安之，诸未般泥泅者悉当泥泅。(2)《法华经》卷三药草喻品，有与道行般若经相同的四宏誓愿。(3)《菩萨璎珞本业经》卷上，是以苦集道灭的四圣谛为四弘誓愿。(4)《大乘本生心地观经》卷七，则以誓度一切众生，誓断一切烦恼、誓学一切法门，誓证一切佛果，为一切菩萨的四愿。以上资料参阅日本《望月佛教大辞典》一七五五页及一七五六页。
(注50)a.根据印顺法师的《说一切有部为主的论书与论师之研究》六一四页有云：「太虚大师曾说：天台与贤首，从禅出教，是重经的。三论与唯识，是重论的，重传承的。」印顺法师接著又说：「然从学派的发展去看，一切大小宗派，都是根源於禅观的修证。等到从禅出教，形成大流，学者大都就重於传承及论书了。」此书於一九六八年六月初版，出版者为印顺本人，流通处为台北市的慧日讲堂。b.菩提达磨的《二入四行》有云：「理入者，藉教悟宗，深信含生，同一真性，俱为客尘妄想所覆，不能显了。若要舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随於文教，此即与理冥符。」大正四八，三六九页下。
(注51)此在《法华经》卷一方便品，曾叙述：释迦世尊将说法华经时，预言「若说是事，一切世间天人阿修罗，皆当警疑，增上慢比丘，将堕於大坑。」大正九，六页下。
(注52)《坛经》忏悔品有云：「从前所有恶业，愚迷、骄诳、嫉妒等。」又云：「善知识!心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。」大正四八，三五四页上。
(注53)大正四八，三五○页下。
(注54)同前注。
(注55)般若品有云：「吾有一无相颂，各须诵取。」大正四八，三五一页中。
(注56)大正四八，三五三页上。
(注57)大正四八，三五三页下。
(注58)大正四八，三五四页上。
(注59)大正三二，五七六页中有云：「心起者无有初相可知，而言知初相者，即谓无念」。
(注60)大正八，七五一页中。
(注61)《坛经》忏悔品所用句子。大正四八，三五三页下。
(注62)《坛经》般若品云：「若见一切法，心不染著，是为无念」。大正四八，三五一页上。
(注63)大正四八，三五○页下。
(注64)大正四八，三五○页下。
(注65)大正八，七四九页上云：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。」
(注66)大正八，七五○页中。
(注67)《坛经》忏悔品云：「劝善知识，归依自性三宝，佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高，贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染者，名众中尊。」大正四八，三五四页中。
(注68)《坛经》坐禅品，对於坐禅的定义，有其独特的界定法，参阅大正四八，三五三页中。
篇8：《坛经》思想简析
《坛经》思想简析
《坛经》，唐惠能说，法海集记，称《六祖大师法宝坛经》。现行本有四种系统：第一，敦煌本，不分卷，现今计有六种不同的抄本。(1)旅博本，即旅顺博物馆藏本，现下落不明，只有首尾两页的照片。(2)S5475号，即斯坦因本，现藏英国伦敦博物馆，收于{大正藏》第四十八册。(3)冈48号，现藏于中国国家图书馆，为片段。(4)敦博077号，即敦煌博物馆藏本。(5)北敦8958号，现藏于中国国家图书馆，残件。(6)西夏文抄本，共12残页，现分藏各处。第二，惠昕本，二卷。原本是晚近在日本京都堀川兴圣寺发现的覆刻宋本，题作《六祖坛经》。此本原为宋邕州罗秀山惠进禅院沙门惠听以古本文繁，·于干德五年(967)所改订，分二卷，十一门。绍兴二十三年(1153)晁子健于蕲州刊行，后流传日本，经兴圣寺翻刻。第三，德异本，即曹溪原本，不分卷，但开为十门，题作《六祖大师法宝坛经》。此本是元代德异于至元二十七年(1290年)所刻古本。第四，宗宝本，不分卷，亦开为‘卜晶，是元代风幡报恩扔禅寺住持宗宝于至元二十八年(1291)所改编，题作《六祖大师法宝坛经》，前有德异序。现今存世的古代《坛经》抄本、刻本总计二十余个，大致不出上述五个系统。
关于本书作者之问题，从二十世纪中叶开始争论，其起因为胡适于1930先后发表《荷泽大师神会传》、《坛经考之一——跋曹溪大师别传》，主张坛经之作者非为六祖惠能，而系其弟子神会。从目前讨论的情况看，大多数学者认为，胡适的主张是不确切的。《坛经》的主体部分(即较早形成的部分)仍然能够代表六祖惠能的思想。本文即以《坛经》为依据对慧能的佛学思想作简单论述。
一、“心”与“性”
慧能是不识文字却能悟道开山的典范。为了确立“自性成佛”的宗旨，他一方面倡导“佛是自性作，莫向心外求1n，“若向身中觅自见，即是成佛菩提因”;另一方面又不得不破除人们对经典、偶像等权威的崇信，认为“一切经书及诸文字、大小二乘、十二部经，皆用人置，因智慧性故，故然能建立。若无世人，一切万法本无不有。”为确立人内心的自觉与自信，禅宗走上了贬损外在权威、仪式的道路。后期禅宗所出现的毁经谤佛，如丹霞天然那样取寺中木佛取暖的极端行为，正是这一精神的体现和发展。自性自度原则的确立将成佛之道归结为个体的瞬间顿悟。“直指心源”的“见性”当然是仅属于个体的独有直觉体验。这样的体验若欲借助于作为公共交流工具的语言文字表达出来，自然是难于尽如人意的。从这个角度看，“不立文字”的原则确实是禅宗唯—‘可能的选择。而《坛经》的“三无”之旨以及在此基点之上得出的“顿悟”之法门确实构成了禅宗“不立文字”的重要根由。要搞清楚“三无”之旨，还须从“心”与“性”的概念说起。
由于慧能理论兴趣并不太高，更重要的是由于《坛经}的口语化叙述与成文成书过程的复杂性，作为慧能禅法及南宗禅的宝典，{坛经》对概念的使用随意性较大，内涵并不很清晰、稳定。但经过梳理，仍能见出系统性和大致的内涵。从心性论角度提纲契领地说，自心与自性是《坛经》最重要的概念，完全可以作为其核心范畴。
“性”是《坛经》中最常出现的概念，它也称为“自性”，与此相近的概念还有法性、本性、自本性等。《坛经》云：“性含万法是大，万法尽是自性见。”’又说：“见自本性，即得出世。”’在《坛经》里，自性既是万法之本体，又是众生之本体，也是众生成佛之根据。总括《坛经》所言，自性可有以下五义：其一，自性是清净性。“自性清净”、“自性常清净”‘等语屡屡出现。其二，自性是真如性。《坛经》称，自性“即自是真如性”‘，所谓真如性就是真实如此的本性。其三，自性是智慧性，“本性自有般若之智”’。其四、自性是空寂性。《坛经》认为众生之本源空寂，“性本无生无灭、无去无来”‘，“性”是超时空、无生灭、无去来的绝对之存在。其五，自性是含藏义。“自性含万法，名为含藏识，”’即是此义。以上五义可以合并为“真如佛性”而言之。换句话说，《坛经》所言之自性是蕴含于众生之中的真如理体。因此，它才有诸多功能——含容万法、观照万法、思量自、化及生三身佛。
“心”作为主体性范畴在佛学中逻辑地包含了真心与妄心两方面。与北宗禅以真妄混合释“自心”不同，《坛经》所言之“自心”是超越真妄二元对峙的“当下现实之心”。与此义相近，《坛经》中亦用自本心、本心替换“自心”而使用之。“本心”之“本”是本来状态、本来如此、本来清净的意思。在此意义上，“本心”也就是净心。《坛经》说：“菩提般若之知，世人本自有之。即缘心迷，不能自悟，须求大善知识示道见性。”这是说，菩提、智慧、觉悟就是众生之心的本来状态，是众生之心的本质，不过由于其迷惑即无明而使其妄染。这一解释符合心性本净的模式，但其将妄染的“客尘”之来源全归于主体的迷惑，使这一心性论模式所著力强调的主净、客染的性质区分在主体心之-上得到统一。这一变动使“客染”失去了非染其心不可的必然性，使众生之心本净的一面得以抬升其地位。在此前提F，慧能强调本心的重要性就是必然而合理的。这一心性定位明显不同于北宗禅，尽管二宗所使用的概念是相同的。正是以众生之本性为净的前提下，{坛经》也改变了北宗禅关于体用的见解。尽管从“用”的角度看，心之起动、作用必然有两种情况、两种可能，但是慧能认为善心、净心与本心是一致的，而恶心、染心则是与本心相违的。从体用关系看，恶染之心用并非心体的真实作用，也不是心体必然而有的功能，它祗是众生之心的一时迷乱所致。这是《坛经》体用关系的一方面。另一方面，慧能又十分强调净心就在妄心之中。《坛经》说：“何不以于自心顿现真如本性”，众生“自色身中，邪见烦恼，愚痴迷妄，自有本觉性。”’慧能甚至明确地说：“净性在妄中”，“淫性本是清净因”。慧能认为，本心与现实心、真心与妄心，虽然层次与性质有所不同，但彼此又是体用一如的关系，众生不应离妄另去求真，而是要即妄求真，或者说即妄显真。这就是“呈自本心”之禅法的来由，也是南宗禅区别于北宗守本真心之禅法的根本原因所在。
正如方立天先生所说：“作为慧能《坛经》主要思想范畴的心与性，两者的关系是多方面的，归结起来是对立、统摄、依存和同一的多重关系。”‘不过，《坛经》中著名的“心地性王”’命题之中所涉及之“心”，指的是作为众生主体的整体的“心”，网罗了“心”之所有方面。所谓“心地”也就是心之本体、本性，这样的“心地”自然是自性了。从以上角度所言之“心”与“性”的关系，自然可以有如上引文所说的几种关系。从“心性本体”论的角度看，“心”与“性”，准确地讲是“自心”与“自性”，袱能有一种，即同一关系。这种“心性”同一可有两方面意义：一是就众生的证悟即解脱方面而言;二是就含容万法来说，“心”与“性”也是同一的。前者是就佛性而言，后者是就“法性”而论。总合二义，“自心”即“自性”，既是众生的本体，也是万法即万物的本体。而“三无”则是“自性”、“自心”的“体”、“相”、“用”。
二、“三无”宗旨
所谓“三无”是指《坛经》所说的“无念为宗，无相为体，无住为本。”
“无相”的标准定义是“于相而离相”。“外离一切相，但能离相，性体清净，此是以无相为体。””这样的“无相”是对心体本然状态的一种说明。世人对于声色诸相容易产生执着，神秀等北宗禅师教人看心就易于着于心相，看净而着于净相亦有违心体的本来面目。取相着相就障蔽了自己的本性，如果离相就可顿见性体的本来清净，如云散而虚空明净一般。所以，无相不祗是离一切相，更是因离相而显性体清净，因而自心是以无相为体的。不过，《坛经》并未停留在这一层面，而是着重于其运用。它对一切修为，统统冠以“无相”的。限定词，如“无相戒”、“无相忏悔”、“无相三皈依戒”、“无相偈”等等，都是它的具体化。特别是其“无相戒”更是《坛经》的一大特色。“无相戒”全称为“无相心地戒”，“心地”即自性、佛性。《坛经》中两次引《菩提戒经》所言“戒本源自性清净”。据杨曾文先生研究，慧能的无相戒与《菩提戒经》所言之“佛性戒”、“持心戒”有关。因佛性、心体(禅宗将二者看作一回事)是无相之实相，所以可称之为“无相戒”。慧能不是简单地继承此“佛性戒”的提法、作派，而有很大发展。具体的进展就是将其与“四弘誓愿”、“忏悔”、“三皈依”融为一体。这样的嫁接，使得戒体被牢靠地建立在心体之上。隋唐以来，律学对戒体为何叠有争论，是“色”?是“心”?还是“不相应行”?众说难一。“《坛经》摈弃了律学的各种主张，将戒体统一于修体，并定修体为无相，使得戒律的意义完全变了。因为戒律是种外在的行为规范，需要以特殊的仪表相状贯穿于衣食住行等各种宗教和非宗教生活中。假若取消了这种仪表相状，使戒律仪规置于不着诸相的原则之下，就等于消解了它们应有的拘束、制约的功能。”杜继文先生的这段评论准确地揭示了慧能“无相戒”的意义，但对其评价稍多贬抑。因此，还应补充一点，“无相戒”实际上是弘扬“自净其意”的内省修习。如宗密在《圆觉经大疏钞》卷三疏解“修悟”时说：“谓以无相为修，分明为悟。悟即慧也，用也。修即定也，体也。荷泽云，即体而用。”’这是荷泽神会对“无相”之修悟的诠释。这样的“悟”、“修”结合，昭示的是一种不拘外在行迹而专注于内心的反省，个体的主观能动性大为发扬，贯彻其中的是伦理的自愿、自觉的原则。，这一变革，符合大乘佛教以“心”的转变为旨趣的宗教品格。问题的关键并不在于《坛经》中的提法，而在于众生在修行实战中应该寻求自愿、内省与强制、监督两种力量之间的平衡与合力。后期禅宗所出现的抛开一切戒律、规章的“狂禅”作派，便是两种力量失去平衡的必然结果。
“无住为本”的命题是从《维摩诘经》“从无住本立一切法”演化而来的。依僧肇的释文，“无住为本”就是“以心动为本’“。这与《大乘起信论》以心之初动为世界生灭的根源是一致的，所以，可以简单地说“无住”就是“心动”。《坛经》说：“为人本性，念念不住。前念、今念、后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即是离身。念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名系缚。于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”人的本性是念念不住的，在一生中从不断绝。“性”本来不住，从本来不住的自性起一切法。依《肇论》’解释，一切法是前念、今念、后念，念念相续的。仔细观察起来：“昔物自在昔，不从今以至昔：今物自在今，不从昔于至今。”念念相续，这是生命的律动，然而其实质却是“法法不相到”，“性各住于世”的。人们不了解“知往物而不来，而谓今物而可住”，所以就念念执着了。《坛经》反对众生顾恋过去，欣求未来，执着现在，在念念中系缚，往来生死。因为这种理解，与佛教的生命观、时空观相距甚远，甚至是背道而驰的。众生若能体悟自性、自心的本来不住，一切法是迁流不息，难有固定之相可住，树立了这样一种生命观、世界观，就会对一切对象、一切事情都来而不住，去而不留，如雁过长空，不留痕迹。这就是念念相续而不住的生命的真实相状。慧能的目标在于将作为生命之真相的“无住”转作实践的原则，从而使心无所住，不执着：情无所寄，无爱憎。这种念念不住的心，是自在无碍、随心任运的。所以，南宗禅坚决反对所谓“直言坐不动，除妄不起心”的“枯木禅”，而提倡在行住坐卧动静语默中自见本性，在活泼自在无碍的境界中，当下顿悟。
“无念”一语，在佛教其它典籍中偶尔也用，集中加以发挥的是《大乘起信论》。《起信论》云：“心起者，无有初相可知，而言知初相者即谓无念。是故一切众生不名为觉，以从本来念念相续未曾离言，故说无始无明。若得无念者，则知心相生、住、异、灭，以无念等故。”《起信论》将“无念”作为心体和最高境界的同义语，用以突出“心”的本然状态为“不动”的静态。在《起信论》中，“无念”是心体离言静寂，心相的流动迁流全不复存在的状态、《坛经》所言则与其相反。《坛经》言：“于一切境上不染，名为无念;于自念上离境，不于法上念生。”慧能以为，生命的本性就是念念不断的，如真的什么念都没有，“一念断即死，别处受生”，所以劝人莫以“百物不思”为目标。同用“无念”一语，《坛经》变《起信论》的静寂义为“心动”义。因此，《坛经》中的“无念”属于心用的范围，它的标准定义是：“念而不念”，“于一切境上不染”。念是心之动，心所对的是境(法)。一般人于境上起念，如境顺于心思则起贪念，如境违逆其意念则起嗔心。这样的念是依境而起、随境而转的。这样的念是妄念，众生终日被境所驱使，不得自由与自在。所以{坛经》说“迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。”因此，无念就是“于自念上离境，不于法上念生”，也就是不依境起，不依境转。“无者无何事?念者念何物?无者，离二相诸尘劳;念者，念真如本性。真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在。”“于自念上离境”，主体之心虽然还能听、能见、能思，但这种见、闻、觉、知却不受外境所染，不受外物的干扰。流传颇广的“风动”还是“幡动”的掌故就很能觉知(认识活动)，而是要人们把对说明问题：“时有风吹幡动。一僧曰：“风动。”一僧曰：“幡动。”议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”面对世俗世界而不受制于世俗世界，认识外境、内境而不对其产生执着。这就是“无念为宗”的实质所在。它无意于强行抑制主体的见闻外境的直觉感受完完全全转化成为内心的自觉体悟。
《坛经》所使用的概念系统以自心(自性)为中心，并且以“无相”、“无住”、“无念”诠释心之“体”、“相”、“用”，从此悟入自性就可见性成佛。不过，《坛经》言“三无”的顺序是“无念为宗，无相为体，无住为本”，不合于先“体”后“用”(相)的体用表述惯例。然而，考虑到以下三点，这也是可以理解的：其一，慧能及其同代禅师文化水平不高，难于如同台、贤、唯识诸师般从事严整的逻辑思维，这种表述显得朴素、古拙，倒也合乎其身份：其二，以“无念”为首，显然表示禅宗将解脱修行法门置于更重要地位的意图，以“宗”为“无念”之谓词，表明其立“无念”为宗眼的鲜明态度。其三，《坛经》敦煌本第一七节的具体论述，还是先言“体”后言“用”的。
三、“心用通性”与“顿悟成佛”
《坛经》是以“自心”为中心范畴的`。“无相”是性体清净的“体”，无住是本性无缚、心无所用的“相”，无念是真如起用、不染万境的“用”。从此悟入就可“见性成佛”。”《坛经》说般若、定慧都是约“自心”而言的。如《坛经》说：“般若常住，不离自性。””自性心地，以智慧观照，内外明尺，识自本心。若识本心，即是解脱。”“自心”、“自性”就是众生生命的本然状态，无相、无住、无念是“自心”的“体”与“用”。如此看来，禅人所孜孜以求的悟境并不神秘，而是存在于每个人心中的本然状态之中。这样，以“无念为宗，无相为体，无住为本”的目的就在于揭示出一种全新的修行方法，提倡直觉能力的自然发挥，简化修行成佛的顺序、步骤，以般若之智悟见自心佛性、顿入佛地。这是围绕着顿悟而展开的修行方法。将自心“三无”之旨归贯彻于日常事务及其修行活动之中而不光停留于义理讨论，这是禅宗的特色。这种贯彻，在心性思想上表现为对于“直心”的特别强调。在门风上表现为随缘任用的“顿悟成佛”论。
“直心”一语出于《维摩诘经·佛国品》所说“直心是菩萨净土”。僧肇对此解释说：“直心者，谓质直无谄，此心乃是万行之本。”’此经“菩萨品”说“直心是道场，无虚假故”，僧肇解释说：“直心者，谓内心真直，外无虚假，·斯乃基万行之本，坦进道之场也。”此中所言“直心”是指坦诚正直之心。《起信论》释“发心”时说：“一者直心，正念真如法故”，亦即随顺真如实相之正念是也。《坛经》将“东山法门”之精髓“一行三昧”用“直心”释之：“一行三昧者，于一切时中行住坐卧，常行直心是。《净名经}云：直心是道场，直心是净土。莫行心谄曲，口说法直，口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心于一切法上无执着，名一行三昧。迷人着法相，执一行：昧，直心坐不动，除妄不起心，即是一行三昧。，这里所言之“直心”是一种对任何事物无所爱恶、无所取舍的自然无为的立场和态度。从“三无”之旨出发，慧能以“但行直心”变“东山法门”之坐禅看心为随缘任用。慧能批评北宗静坐不动的禅法是障道因缘，他认为：“若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。若言看心，人性本净，为妄念故盖覆真如，离妄念本性净。不见自性本净，起心看净，却生净妄。”‘依慧能之见，看心看净的禅法不仅不能使人解脱，反而成为使人着相执着的枷锁。《坛经》的这一理论，对后世禅宗的影响甚深且远，是禅宗随缘任用作风的根由。
从“顿悟说”的历史发展看，此说当然并非慧能首创，但是慧能却是将顿悟作为解脱成佛之根本方法的第一人。南宗禅与北宗禅的最大区别就在于，一个主“顿悟”，一个主“渐修”。因为北宗禅师虽然将众生的本性定位于“自心”观之，但众生与佛共有的本体却是真心，因此必然的修行法门便是“守本归真”，以净心对治、磨灭妄心以显现清净圆明的心体。这也是《最上乘论》反复强调“但心真谛，守自本心”，“但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现”的原因。宗密将北宗禅的宗旨概括为“息妄修心”是很准确的。一个“修”字，一个“守”字，确实是北宗心性论的最大特征。而南宗禅则提倡“直指人心”的“见性成佛”之法门。如《坛经》所说：“故知一切万法尽在自身中。何不从于自心顿现真如本性?’”“我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故将此教法流行后代，令学者顿悟菩提，令自本性顿悟。”“迷者经累劫，悟者刹那间。前念迷即凡，后念悟即佛。”慧能认为，众生无须经历累世的修行，祗要刹那间领悟自心等同于佛性，便是成佛之时。他以亲身经历告诉禅者，自己就是在其师弘忍处顿悟的。这一“顿悟”思想，王维在《六祖能禅师碑铭》中作了如下记述：“举手下足，长在道场。是心是情，回归性海。商人告倦，自息化城，穷小无疑，直开宝藏。”
慧能的这一学说，开辟了一条简易成佛的道路，影响巨大，被后世称之为“六祖革命”。既然成佛在一念之间，祗是对“即心即佛”的刹那直觉和体悟，那么，传统佛教所主张的读经、坐禅等一系列修行功夫，也就失去了中心地位。传统佛教重视诵经，慧能却主张“不立文字”而直须自悟;传统佛教提倡布施、造寺、立像等功德行为，慧能却视之为“修福”而非积功德;传统佛教主张念佛往生西方净土，慧能却指出，“心起不净之心，念佛往生难到”：传统佛教主张坐禅用功，慧能却反对传统意义上的“坐禅”，以“外离相即禅，内不乱即定”，主张“一切时中，行、住、坐、卧，常行直心”‘的新观念;传统佛教鼓励出家修行，慧能却说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”慧能打出“直指人心”、“见性成佛”的旗帜，开创了仅仅依靠信仰的自力成佛之路。这一派别，作为解脱成佛的修行实践，要从“自识本心”的简易功夫入手，即“直指人心”;作为解脱成佛的理论前提，要求理解’、体味“见性成佛”的意义，因而要“自见本性”。作为南宗禅的完整体系，二者互相联系、渗透，融为一体。“顿悟”就是二者相统一的自然的延伸。
我们说，禅悟的本旨就是对生命本体的本然状态——“自心”、“自性”的体悟，而“三无”是自心的三种相状。也就是说，这生命的本体——本心、自性，在禅者那里，是清净无染的，是常在而超离衫恶染净的。对于这样的生命本体，如果用常识、推理去做理性的追求、分析，那是不可能得其精髓的。因此，在禅宗看来，“见性成佛”与“不立文字”在逻辑上是一致的。任何语言文字祗是人为的枷锁，它不仅是有限的、片面的，僵死的、外在的东西，不能使人真正把握到真实的本性。而且正是由于执着于这种思辨、言说以及认识活动，反而束缚了众生的心智，阻碍了众生把握真性的能力的发挥。禅宗抛开了这一工具，干脆用种种形象的、直觉的方式表达和传递那些被认为不可表达和传递的东西。《景德传灯录》卷四的那句名言，很好地概括了禅悟所具的难于表达的特性：“如人饮水，冷暖自知。”佛法的胜义谛即最高义是绝对不可言说的。如果有人试图从文字上去求解佛法，便是痴人，因为“言说者，众生妄想故。”《楞伽经》明确宣言：“第一义者，圣智自觉所得，非言说妄想境界，是故言说妄想不显示第一义。言说者，生灭动摇展转因缘起。若展转因缘起者，彼不宣示第一义。”’禅宗受四卷本《楞伽经》影响很大，禅宗因此也认为，思想、文字与真如佛性以及众生之自心，实不相及。简言之，禅宗之旨祗可意会，不可言传。实际上，禅宗在常人看来，意会亦复不可得，何况言传?禅，不可言说毕竟又要言说，不可表达却必须有所表达：既不能落入平常的思辨以及理性、语言层面，又必须藉助于某种手段传达某种悟境。禅宗的这种矛盾，正好预示了慧能及其以后禅宗发展、变迁的轨迹。南宗禅之“自心”是一种缘构发生型的“当下现实之心”，是心灵世界向外境、外物的全面开放。在开放态中，自我与外在世界在视域交融中当下证成清净的心、性合一状态。这里，未发或待构成的自心是真如心即真心，心体之发用流行便成有体有用的“当下现实之心”。禅宗与华严宗一样，同持真心立场。但与华严宗不同，禅宗是将此真心加以个体化而变为自心，再将自心依“心用通性”原理加以诠释便成“当下现实之心”。这一变化，改变了北宗禅将真心看作静态的死寂从而主张消极地修成净心、守住真心的路向。正因为这一改变，才有了禅宗随缘任用、任性逍遥的生活化、行为化的顿悟解脱方式。正是从这个意义上，我们认为“六祖革命”的历史意义不可低估。真正能够将禅法从静坐修禅的方式解放出来的是六祖慧能。后来的禅宗继承的正是慧能禅的这一发展路向。理论高低与深广不同，境遇自然有别。此中原因，不光是人为压制、辩论可以促成。我们认为传统上以慧能为禅宗的实际开创者是正确的。无论从禅宗的理论基础上，还是从修行实践上，以道信或者弘忍为禅宗开创者的说法都是找不到充分根据的。现在的证据大多集中在宗派的组织形式与规模方面，是很难成为定谳的。
篇9：《坛经》的“顿悟思想”
《坛经》的“顿悟思想”
禅宗六祖慧能大师是佛教南禅宗的奠基者，是中国佛教史上里程碑式的领袖人物。他一字不识，但在其圆寂之后，弟子们根据他身前说法记载下来的《坛经》，却成为唯一一部称之为经的汉文佛教经典著作。
在这部经典中，慧能大师以佛性论作为其禅学理论的基础，“以空融有，空有相摄”，从此衍生出即心即佛、自在解脱的解脱理论，以及“明心见性，顿悟成佛”的修行法门。这些思想，在继承六朝佛学思想的基础上，进行了大胆创新，形成了一种具有革命性价值的理论体系，进一步推动了佛教中国化的进程，不仅在其时成为南宗禅的核心理论，而且在其后，经过弟子神会和尚的弘扬，最终成为禅宗的指导思想，为广大信众所尊奉。更应该指出的是，《坛经》思想的影响，已经远远超出宗教界而广披思想文化界，对中国传统社会、文化均产生了极其深远的影响。关于此点，前人多有论说，毋须赘述。当今要对慧能大师思想作进一步深入研究，其重要前提之一，必须回归经典，重读经典，以期建立研究的厚实基础。本文在此种思想的指导下，对《坛经》的核心思想“顿悟”做一解读，方隅之。
《坛经》中最大的闪光点、也是对后世产生重大影响的，便是其“明心见性，顿悟成佛”的思想。此一思想，通过其弟子神会和尚的弘扬，走出岭南，影响遍及北方，日后随着北宗的衰微，“南顿北渐”的定评，竟然成为判定南北宗乘高下的标准。但是，当我们仔细品读《坛经》的时候，可以发现，慧能在强调“顿悟”，指出其与“渐悟”的差别的同时，并未对其进行完全的价值评判，其论说之宗旨，乃在通过“顿”“渐”之对比，建立自己的佛学理论，而非进行是非的评价。从下面所引《坛经》之语，便可见出其大意：
‘善知识!我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见
真如本性。是故将此教法流行后代，令学道者顿悟菩
提，令自本性顿悟。”
‘(故知一切万法，尽在自身中，何不从于自心顿
现真如本性。《菩萨戒经》云：‘我本元自性清净。’
识心见性，自成佛道。”
“说通及心通，如日处虚空，惟传顿教法，出世
破邪宗。”
‘仳但是顿教，亦名为大乘，迷来经累劫，悟则
刹那间。”
“若悟无生顿法，见西方只在刹那;不悟顿教大
乘，念佛往生路遥。”
在以上这些论述中，非常清楚的表明以下几层意思：
1.世界的本真，在于人的本性，而人的本性，就其本质而言，是清净不染的，亦即慧能自己所言的“佛性常清净，何处有尘埃”之意，世人只要顿见这真如本性，便可自成佛道。
2.说明“顿悟”之法在解脱道路上的迅疾功效，一悟之后，“见西方只在刹那”;反之，则是“念佛往生路遥。”
3.以自己悟道的亲身经历，说明“顿悟”之法的高明之处，即“我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。”
在这些论述中，将“顿悟”的理论基础、顿悟的功用等思想解释得非常清楚。所需注意的`是“惟传顿教法，出世破邪宗”之句，从外表看，似有推崇本宗之意;但如果研读全经，仔细品味，可以考见此处所言之“邪宗”，似不应包括“渐悟”在内，从其论“顿”“渐”之不同，便可推而见之：
‘世人尽传南能、北秀，未知根本事由。且秀禅师，
于南荆府当阳县玉泉寺主持修行;慧能大师于韶州城东
三十五里曹溪山住。法即一宗，人有南北，因此便立南
北。何以顿渐?法即一种，见有迟疾，见迟即渐，见疾
即顿。法无顿渐，人有利钝，故立渐顿。”
‘墩即无顿渐，迷悟有迟疾，若学顿教法，愚人
不可悉。”
‘善知识!法无顿渐，人有利钝。迷即渐契，悟
人顿修，自识本心，自见本性，悟即元无差别，不悟
即长劫轮回。”
‘善知识!我此法门，从上以来，顿渐皆立无念
为宗，无相为体，无住为本。”
从以上所论可见，《坛经》认为，从宗乘的本旨而言，“顿”“渐”本为一宗，并无差异，都“立无念为宗，无相为体，无住为本”。何谓“无念”、“无相”、“无住”?慧能解释说：“何名无相?无相者，于相而离相;无念者，于念而不念;无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝;若一念断绝，法身即离色身。念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚;于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识!但离一切相，是无相;但能离相，性体清净。此是以无相为体。于一切境上不染，名为无念;于自念上离境，不于法上生念。”在这一大段阐述中，慧能用“中道”思想，详细解释了“无念”、“无相”、“无住”的意义，慧能所说之依据，即大乘的“中观”思想，同为大乘的北宗禅，自然不会有违此教义，所以，慧能才会认为“法即一种”，“教即无顿渐”。那顿渐的差别何在?从《坛经》看，主要在于以下数端：
1.以人而言，神秀在北方，而慧能在南方，故分“南北”，即“人有南北，因此便立南北”;
2.以内容而言，北宗与南宗之主要差别在于内心领悟佛法大义之快慢不一样，“何以顿渐?法即一种，见有迟疾，见迟即渐，见疾即顿”，说的便是这一意思。
3.从修行者的根性而言，利根之人为“顿”，钝根之人便为“渐”。“法无顿渐，人有利钝，故立渐顿”;“法无顿渐，人有利钝。迷即渐契，悟人顿修”。这种解释，很清楚说明修行者因根性之不同，决定其在修行过程中，出现“顿”“渐”的差异。
以上所引之言已经非常清楚表明，“顿”与“渐”，是两种不同的修行方法，其差异，在于悟道的快慢而已，本质上并没有高下优劣之分;出现这些差异的内在原因，在于修行之人根性之不同，两者间并不存在根本上的差另Ij。
从上所言，可见慧能并未从根本上否定“渐修”。但“顿”与“渐”毕竟存在差别。这种差别，在慧能看来，主要在于修行者如何体认原始佛教中所言“戒、定、慧”的修行阶次。依传统佛教教义，修行者要破除迷妄，进入解脱境界，首先在于通过外在戒力的作用，使修行者内心生出定力，主动抵御外在世界的种种诱惑，由此而生出智慧，破除迷妄、烦恼，从而进入涅椠的境界。“戒、定、慧”三者，有着一定的阶次顺序，修行者须循序渐进;方能达到目的。
慧能“顿悟说”的革命性，在于打破了“戒、定、慧”的等次顺序，将“戒、定、慧”等同视之。此一新的观点，在理论层面上，强调心性的本体作用，破除了对“法相”的执着;在修行实践层面上，缩短了修行的时间与路径，“见西方只在刹那”，给予修行者一种极大的自信，显示出一种新的修行方便法门。从下面所引经文便可见出：
‘善知识!我此法门，以定慧为本。第一勿迷言定
慧别。定慧体一不二。即定是慧体，即慧是定用。即
慧之时定在慧，即定之时慧在定。善知识!此义即是
定慧等。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，
定慧各别。作此见者，法有二相，口说善，心不善，
定慧不等。心口俱善，内外一种，定慧即等。”
‘善知识!定慧犹如何等?如灯光。有灯即有光，
无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用。名即有二，
体无两般。此定慧法，亦复如是。”
“大师谓志诚曰：‘吾闻汝师教人，唯传戒定慧，
汝和尚教人戒定慧如何?当为吾说。’志诚曰：‘秀
和尚言戒定慧：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，
自净其意名为定。此即名为戒定慧。彼作是说，不知
和尚所见如何?’慧能答曰：‘此说不可思议，慧能
所见又别。’志诚问：‘何以别?’慧能答曰：‘见有
迟疾。’志诚请和尚说所见戒定慧。大师言：‘汝听
吾说，看吾所见处：心地无非自性戒，心地无乱自性
定，心地无痴自性慧。’慧能大师言：‘汝师戒定慧，
劝小根智人，吾戒定慧，劝上人。得悟自性，亦不立
戒定慧。’志诚言：‘请大师说，不立如何?’大师言：
‘自性无非、无乱、无痴，念念波若观照，常离法相，
有何可立?自性顿修，立有渐次，契亦不立。”’
在这些论述中可见，慧能认为，“定慧体一不二”，二者相互涵容，定中有慧，慧中有定，犹如灯与光一样，有灯即有光，无灯即无光，灯与光，是体与用的关系，“定慧”亦复如此，两者更无本质差别。既然如此，当然也就没有先后等次的差异。领悟及此，在修行时，也就没有必要强分戒定慧的阶次。慧能还特别指出，世人强分戒定慧的阶次，乃是执着于法相，心口没有统一，这乃是一种法执。缘此，他批评神秀所说的戒定慧是为“小根智人所言”，而他所说的“定慧无别”，乃是为上根智人而言。慧能还进一步指出自己所言戒定慧统一的根本，在于人的“自性”，即要求“自性无非、无乱、无痴，念念波若观照，常离法相”。这样，慧能在其心性论的基础上，对戒定慧作了新的解释，给予其新的内涵，其意义，在于破除了执着于法相的错误看法，而建立了自己以空摄有，空有一如的观点。此种新的佛学观点，在其时，确实具有惊世骇俗的效用。以致于神会在南阳临湍驿向以“诗佛”著称的诗人王维宣扬此种“定慧等学”的新观点时，王维会惊愕地说“大奇，曾闻大德皆未有如此说。”并评价说：“此南阳郡有好大德，有佛法甚不可思议。”
从上所论可见，慧能强调“顿悟”，但他并未对“渐修”进行完全的否定。在《坛经》中，他多次论及到“渐修”，指出“渐修”是小根器人之所为。但是，从慧能自己的修行实践而言，他虽宣称自己“于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。”可从《曹溪大师别传》等文献记载来看，慧能本身的修行，亦有一个“渐修”的过程。今不烦文字，抄录大要如下：
“慧能大师，俗姓卢氏，新州人也。少失父母，
三岁而孤。虽处群辈之中，介然有方外之志。其年，
大师游行至曹溪，与村人刘志略结义为兄弟，时春秋
三十。略有姑，出家配山涧寺，名无尽藏。常诵《涅
口经》。大师昼与略役力，夜即听经，至明，为无尽
藏尼解释经义，尼将经与读，大师曰：‘不识文字。’
尼曰：‘既不识文字，如何解释其义?’大师曰：
‘佛性之理，非关文字;能解，今不识文字何怪?’众
人闻之，皆嗟叹曰：‘见解如此，天机自悟，非人所
及，堪可出家，住此宝林寺。’大师即住此寺修道，
经三年……后闻乐昌县西石窟有远禅师，遂投彼学坐
禅……时有惠纪禅师，诵《投陀经》，叹曰：‘经意
如此，今我空坐何为?’……惠纪禅师谓大师曰：‘久
承蕲州黄梅山忍禅师开禅门，可往彼修学。’……”
(《曹溪大师别传》，引自郭朋《坛经校释》附录)
以上记载尽管十分简略，但仔细分析，仍不难见出慧能大师的修行，实有几个阶段：其一，听无尽藏尼夜诵《涅架经》;其二;跟从乐昌县西石窟远禅师学习坐禅;其三;听惠纪禅师诵《投陀经》而有所悟;其四;在蕲州黄梅山弘忍大师处修学;从这些记载来看，已经十分清楚表明慧能大师自己的修行，有着一个渐进的过程，他自己所言的“于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性”，理应视为一次质的飞跃，是从量变到质变的一个关节点，其变的内在要素，在于“顿见真如本性”，也就是说，他以前的修行，还未“顿见真如本性”;但如果没有以前的那些修行，他在弘忍大师处的“顿见真如本性”，是难于实现的。《曹溪大师别传》的这些记载，尽管具有“小说家言”的性质，然在无其它文献材料可资借鉴的前提下，它透露出来的此一信息，具有一定的参考价值。
综上所言，可以见出，《坛经》中所言的“顿悟”思想，是慧能大师在佛性论思想的基础上，所进行的一次宗教革新。其意义在于：从理论层面上，将六朝以来的佛性论思想进一步深化，普及化，推动了佛教中国化的进程。从宗教实践层面上，它提供给修行人一种方便法门，而对此种方便法门的领悟，须修行者具有大智之利根。“顿悟”的主要内容，是破除按照戒定慧依次修行的传统方法，而倡导“定慧等学”。值得注意的是，《坛经》在宣扬此种新的修行方法的同时，并未对“渐修”进行彻底否定，“渐修”仍是那些小根器人所必须经历的阶段。如此认识《坛经》的“顿悟”，方可望进一步接近《坛经》的本意。
