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篇1:《金刚经》释义
《金刚经》释义
《金刚经》传入中国后,深受佛界欢迎,历代研习不衰,流通甚盛。以下是《金刚经》释义,希望能对你有所帮助。
一、须菩提请问世尊四大问题--众生修行步骤
(一)云何启发?
佛答:应先启发四种菩提心:
1、广大心--空门--若卵生、胎生、湿生、化生、若有色、无色、若有想、无想、非有想非无想,悉皆普觉普救。
2、第一心--非空非有门--我皆令入无馀涅盘而灭度之--引导九类众生息除妄念,汇归真性--六大归元。
3、常心--亦空亦有门--如是灭度无量无边众生,实无众生得灭度者。
4、不颠倒心--有门--无我相、人相、众生相、寿者相。
(二)云何应住?
佛答:「不住於相而修六度万行。」--空观。从无住本,立一切法,离一切相,了悟真空,无法可得,无言可说。譬如布施,应无所住行於布施。布施时,内不著能施之我相,外不著受施之人相,中不著所施之物相,三轮体空,福德不可思量,其馀五度亦复如是。
(三)云何修行?
佛答:修假观,观一切相如梦如幻,不取不舍,如六如偈:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」
(四)云何摄伏其心?
佛答:不应住色声香味触法--有形有相人物境--六欲--境生心--假观。
不应住非色声香味触法--无形无相的喜怒哀乐爱恶欲七情--内事生心--空观。
应无所住而生其心--譬如明镜当前,物来即显即现,物去不留不染,不取不舍--中观--清净心。
二、生清净心:
「信为道元功德母。」由断疑生信--一心净信、净愿、净行,专修三观法到空幻一如,便可明心见(现)性,毕竟证得自性清净心。
三、般若本义:
一心三观:一心净信--始觉。
不应住六尘--六欲生心--假观--外觉。
不应住非六尘--七情生心--空观--内觉。
应无所住而生其心--中观--直觉。
四、八句偈:
若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见(现)如来;应观法界性,即导师(诸佛)法身,法性非识境,故彼不能了。
五、金刚经修持心要:
(一)制心 (二)住心 (三)澄心 (四)摄心
偈曰:制心一境,住心观性,澄心外照,摄心内证。
制心一境--始觉--一心。密义经云:「其在禅定,不著内外,亦无中间,是曰一心。」
住心观性--内觉--空观。离一切空相,静心内观过去、现在、未来三心不可得,五蕴归空性,於事无心,於心无事,寂静如虚空,妄念不起,泯识归性,第七识(末那)清净。
澄心外照--外觉--假观。离一切有相,守六根,净六尘,六尘尘相假,於一切法远离生灭相,於境无心,於心无境,观一切外境如梦如幻,妄想不行,返染还净,回归实相,前六识清净。
摄心内证--直觉--中观、双离二边--离有形之长短、大小、方圆、男女相,亦离无形之利衰、毁誉、称讥、苦乐相,於相离相,於空离空,不住空有,离相寂灭,深得真空无相之妙,心不染万境,真性常自在,所谓「三际二边断,常应诸根用,而不起用想;分别一切法,不起分别想。」八识各种妄用不行,返流入法性,第八识(阿赖耶)清净。
六、总结金刚经真谛:
偈曰:「佛在本心,众生自度,修不著相,其福无量。」
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(一)无住生心
如《金刚经》须菩提请佛说:“云何应住?云何降伏其心?”佛答他说:“应无所住而生其心。”这一句是《金刚经》的总骨,假使把这句领会了,一卷经文也就明白了。释尊告诉我们,行菩萨道的时候,“不住色布施,不住声、香、味、触、法布施”,意思就是没有能施人、所施物、受施者,这叫三轮体空,“其福德不可思量”。修行持戒、安忍、精进、静虑、般若,亦复如是,这就叫做“应无所住”“降伏其心”的道理。此“心”即指金刚般若的妙心,所谓二边不著,中道不安,乃是实相般若之体,如是方名菩萨大行。
又这一句(“应无所住而生其心”)是曹溪惠能六祖大师当初卖柴时间听到的悟处,从此至五祖请法,更为大悟云:何期自性本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法!并有《六祖法宝坛经》流世,其中有明心见性偈曰:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”从此为东土第六代祖师,故《坛经》中叫人从《金刚经》即可成佛的。
选自虚云和尚《怎样来学菩萨道》
(二)自渡渡生
云尝恭读《坛经》,至五祖以袈裟遮围,为祖说《金刚经》。至“应无所住而生其心”,祖于言下大悟,即启五祖言:“何期自性,本自清净。何期自性,本不生灭。何期自性,本自具足。何期自性, 本无动摇。何期自性,能生万法。”一路说来,如天花乱坠。前四句“何期”,是摄用归体。后一句“何期”,是全体大用。前四句是自渡,后一句是渡生。“能生万法”者,一切种智也。我佛以一大事因缘,出现于世,开、示、悟、入佛之知见,广佛法于无边,渡众生于无尽。故释迦不终老于雪山,六祖不永潜于猎队,为传佛种智耳。
选自《虚云和尚年谱·重兴曹溪南华寺记》
(三)降伏其心
《金刚经》上须菩提问世尊:“善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?”佛说:“应如是住,如是降伏其心。”所谓降者,就是禁止的意思。使心不走作,就是降伏其心。所说发菩提心,这个心是人人本具,个个不无的,一大藏教只说此心。世尊夜睹明星,豁然大悟,成等正觉时,叹曰:“奇哉!一切众生,具有如来智慧德相,但以妄想轨著,不能证得。”可见人人本来是佛,都有德相。而我们现在还是众生者,只是有妄想执著罢了?所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。佛所说法,只要人识得此心。
《楞严经》说:“汝等当知,一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。”达摩西来,只是直指人心,见性成佛,当下了然无事。法海禅师参六祖,问曰:“即心即佛,愿垂指谕。”祖曰:“前念不生即心,后念不灭即佛。”“成一切相即心,离一切相即佛。”智通禅师看《楞伽经》约千余遍,不会三身四智,礼六祖求解其义。祖曰:“三身者:清净法身,汝之性也;圆满报身,汝之智也;千百亿化身,汝之行也。若离本性,别说三身,即名有身无智。若悟三身,无有自性,即名四智菩提。”马祖说:“即心即佛。”三世诸佛,历代祖师,都说此心,我们修行,也修此心,众生造业,也由此心;此心不明,所以要修要造,造佛造众生,一切唯心造。
四圣六凡十法界,不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻,六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中,佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回,六凡流转生死,无论是佛是众生,皆心所造。若人识得心,大地无寸土,那里来个十法界呢?十法界皆从一念生,一乘任运,万德庄严,是诸佛法界;圆修六度,总摄万行,是菩萨法界;见局因缘,证偏空理,是缘觉法界;功成四谛,归于涅,是声闻法界;广修戒善,作有漏因,是天人法界;爱染不息,维诸善缘,是人道法界;纯执胜心,常怀嗔斗,是修罗法界;爱见为根,悭贪为业,是畜生法界:欲贪不息,痴想横生,是饿鬼法界;五逆十恶,谤法破戒,是地狱法界。既然十法界不离一心,则一切修法,都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜、早晚殿堂,一切细行,都是修心。此心放不下,打无明,好吃懒做等等,就向下堕。除习气,诸恶莫作,众善奉行,就向上升。
自性本来是佛,不要妄求,只把贪嗔痴习气除掉,自见本性清净,随缘自在。犹如麦子一样,把它磨成粉之后,就千变万化,可以做酱、做面、做包子、做饺子、做麻花、做油条,种种式式,由你造作。若知是麦,就不被包、饺、油条等现象所转。饽饽、馒头,二名一实,不要到北方认不得馒头,到南方认不得饽饽。说来说去,还是把习气扫清,就能降伏其心。行住坐卧,动静闲忙,不生心动念,就是降伏其心。认得心是麦面,一切处无非面麦,就离道不远了。
篇2:《金刚经》词语释义
《金刚经》词语释义
1、金刚:指金刚石,喻坚利之意,即以金刚之坚,喻般若体;以金刚之利,喻般若用。历百劫千生,流转六道,而觉性不坏。
2、般若:为梵语,华语当译为妙智慧。(比世间智慧高深得多)。
3、波罗蜜:为梵语,华语译为到彼岸。众生因有我执,故陷于烦恼之苦海。倘能从生死烦恼苦海,渡到不生不灭、清净安乐之地,即为到彼岸,即脱离了苦海。
4、经:经字当径字解,比喻修行的一条路径。常道也,贯摄也,贯穿所应说义,摄持所化众生。
5、顿悟:就是一闻法,就知五蕴本空,六尘非有,立即开悟,而明大道。(六祖惠能为代表)
6、渐悟:由信而解,由解而行,由行而证,次第渐修,方可悟入。顿渐虽殊,而到彼岸则一也。(神秀为代表人物)
7、三藏:它是指经藏(佛所说的教法典籍)、律藏(戒律典籍)、论藏(所说的法相问答,及佛弟子或佛灭后,诸菩萨所解释的经义,及辩论法相的典籍)。
【如是我闻一时】 佛告阿难,结集时必以此数字冠诸经之首,如是者,表佛说皆如,所谓诸法如义,我闻是阿难自称,以凭信实也。一时,言说法时也,佛说般若经六百卷,凡四处十六会,一王舍城鹫峰山七会,二给孤独园七会,三他化天宫摩尼宝藏殿一会,四王舍城竹林园白鹭池侧一会。计九会放光,是光即智慧光。见是光者,皆得无上菩提,佛说此甚深经,独不放光,以显平等无相智光而众不见也。
【舍卫国】 国名,在东天竺,有九亿家,其国多智慧人,其王即波斯匿王。
【祇树给孤独园】 时舍卫国王太子祇陀有园,其地平正多树,宜建精舍。有大臣名须达者,家巨万,好给济孤独,期买以供佛,太子戏云:卿若以黄金布地,令无空间,便当相与。须达如约布金,太子感其诚,即语须达云:园属卿,树属我,我自为佛造宝门楼也。此园地广十里,谓祇陀施树,给孤独施园,故得此名。
【凡所有相】 言一切的一切,不但是身相,连山河大地,形形色色诸相,以至心中妄念所起诸法,都属诸相,都是生灭幻景,非有实体,不名实相也。
【供养承事】 以四事供奉而事也。
【诸法如义】 真如者,即诸法通义,以真如是佛故,如来即是实性真如之异名,本自不生,本自不灭,以无颠倒,故名实性,以无改变,故名真如。
【大身】 以体大故名,又烦恼障所知障二障已无,故名圆具身,即是具足法身也。此有二义:一者真如之性,遍一切境而不异,一切众生,咸共有故;二者功德大,谓修行功德,不可思议,与大体相应,故名大身也。即非大身者,言无妄想分别之身,不见其身,安有于大。是名大身者,指佛三身言也。
【通达无我法者】 无我法有二种:一是众生所有法。一是菩萨所有法,若能自智信者,通达一切法无性,不但离人我,且离法我,是真无相无住,是真菩萨。
【慧眼】 二乘人照见真空无相之理之智慧。(慧眼直缘空)
【法眼】 菩萨度众,照见一切法门之智慧。(法眼唯观俗)
【佛眼】 具备前四眼即佛眼也。(佛眼如千日,照异体还同,普明法界内,无处不含容。)
【心不可得】 以心必依境而起法,前境若空,心依何处,法又安立,故云不可得,非同木石之无心也。
【一切有为法】 共有九喻:一见如星;二相如翳;三识如灯;四器界如幻;五身如露;六受用如泡;七过去如梦;八如电;九未来如云。
【比丘比丘尼】 出家男女二众也。
【优婆塞优婆夷】 在家修行男女二众也。
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一、增长福德:人生的幸福是基于福德。由有福德才能处处须遂,心想事成。受持《金刚经》能增长我们的福德。经中前后以三千大千世界七宝布施校量,恒河沙等七宝布施校量,恒河沙等身命布施校量,每日三时以恒河沙等身布施校量,又以佛陀曾经得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事的功德校量,都不及受持《金刚经》四句偈功德之大。因为财富的.布施,身命的奉献,那都只能给人以短暂的帮助。而受持或为他人讲说本经,却能令正法久住,启发人们的正知正见,健全人的品德,引导他人向上增进以至解脱成佛,由此而得彻底的安乐,所以非财施所能及。
二、消除业障:我们这个世界是业的世界,由于过去生中所造善恶业的不同,构成了世界的千差万别。因为我们无始贪嗔痴,造下过许多不善业,所以现实的生命总有许多缺陷及困扰,诸如天灾人祸,身体病弱,诸事不顺等等。受持《金刚经》却能消除业障。经曰:“善男子,善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应随恶道;以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”有些人没有受持《金刚经》本来平安无事,可受持本经之后,反而遭到他人的轻视,没有关系,这正是在业障。受持本经三途恶业都能消除,其它小业障就不必论了。
三、开发智慧,通达实相:《金刚经》称曰般若波罗蜜,首要在于开智慧,《般若经》曰:“菩萨不住法,住般若波罗蜜。”本经处处教我们无住,无住是为了成就般若。经曰:“随说是经乃至四句偈等……何况有人尽能受持读诵,须菩提,当知是人,成就最上第一希有之法。”又曰:“若复有人,得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一希有功德。”成就第一希有之法,是乃成就智慧,通达实相。
四、消除烦恼:《金刚经》中虽然不曾出现“烦恼”二字,但般若法门处处都在解脱烦恼。经曰:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”四相乃烦恼生起的根本,消除四相,自然解脱烦恼。本经旨在成就智慧,智慧就是断除烦恼。住相能引起烦恼,本经要我们不住一切相,烦恼自然不生。
五、成无上道:学佛是为了成佛,佛陀汉译曰觉者、智者,是智慧的成就。《心经》曰:“三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”本经曰:“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆多此经出。”成就般若,方能成就无上佛道。
篇3:《金刚经》第二品释义
《金刚经》第二品释义
《金刚经》第二品、善现启请分释义
时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。
从这须菩提和释迦佛开始了一问一答。
【时长老须菩提。】须菩提为什么叫长老呢?因为须菩提德高望众,解空第一,又是年龄较大的。须菩提是梵语,翻译成中文叫解空,是释迦佛的十大徒弟之一,他的神通也是非常大的。
此时长老须菩提看见释迦佛坐上法座之后,在这时候感觉到比丘当中有人想问事情,就像文殊师利似的,别人心中想的什么问题他都知道,然后他代这个人来问佛。
每一部经都是因有人心中有问题,然后又有一个人能发觉这个问题来请问佛,就这么一问一答才叫契经。每一次释迦佛讲经都是有缘起的,有人来问,他来答。
【在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。】虽然短短的几个字,但是里面分了好几层。在很多经典里大家都能看到,不管是观音,还是文殊师利;也不管是须菩提,还是舍利弗,都是“在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言“。经的前面都有这样的话。这是一种礼节,有五个步骤:
第一个步骤:须菩提即从座起,就是从自己的座位上起来,在大众中站立。当时大家都是在蒲团上坐着。
第二个步骤:端正衣服,站起来之后还得把自己的衣服整理一下,端正自己的仪容。印度比较热,现在的喇嘛右肩也是露的,偏袒右肩。
第三个步骤:右膝著地,用右膝盖单跪下来。
第四个步骤:合掌恭敬,双手合十,瞻仰尊颜,目不斜视。
第五个步骤:一心恭敬。
五个步骤都落在最后一点:一心恭敬上。只有心恭敬了,才能真心偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬。那个时候请问的心是非常虔诚的、恭敬的,让世尊来给开示。因为他已经知道众比丘当中有人想问世尊的问题,所以就代他们向世尊请法。
【希有世尊。】“希有”简单的说有三种意义:
第一种希有:释迦佛在没有出家之前是太子,他本可以成为一个伟大的转轮圣王,以他的智慧和能力是可以做到的,但他舍弃了国王的位子,也就是舍弃转轮圣王的位子。
第二种希有:身长丈六。这个丈六和中国古时候的尺寸有点相像,丈六按现在来分析,可能在一米九到两米二之间。他的面容是紫磨金容,在很多佛像上都可以看到。也就是说在菩提树下得道以后的身体,是身长丈六,紫磨金容,三十二相,八十随形好,三界内没有谁能跟他相比的。
第三种希有:性能(佛性、法性、本性)含吐八万四千种法,三身俱圆满,法身、报身、化身已经圆满无碍。性能的性,就是他的佛性、法性、本性可以建立万法了。
须菩提恭敬的问:希有世尊啊!这是他发自内心的真话,因为那时候的佛在他们的眼里是智慧无比、能量无比,没有人能超过他,所以称他为希有、无上士、佛、世尊。佛有十个名称,大家读经的时候都可以看到。
【如来善护念诸菩萨,善咐嘱诸菩萨。】如来就是真如本性本来俱足,本来就是如如不动,不生不灭,不垢不净的,叫做如来。
为什么要用善念护念?就是让我们把六根关闭,把向外张驰的心念关闭,用如来的智慧(金刚智慧)把我们的凡心清净下来,把我们的六根清净下来,这个就是真实的善护念诸菩萨。
这里的诸菩萨可以理解成是自性众生,是自己的本来(佛性、大灵)来教化自己的自性众生,是用正知正见来嘱咐自性众生。
从外在来讲,就是佛非常慈悲啊!时时在教导着我们。虽然离我们二千五百多年,但他的经文还在,精神还在。我们在每次读经的时候,只要用自己的真心去读,就会知道释迦佛并没有走,的的确确还在我们的身边。
这个“善”不是善恶对立的善,是自性清净、没有分别的善,是本性的外化。
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】世尊是指释迦佛。善男子、善女人,不是什么人都能用这个名称,最起码是修行人。就跟皈依之后可以称为居士,没皈依就不能称为居士是一个道理的。没修行又不懂佛法的人,是不能称为善男子善女人的。
这里是指那些守五戒修十善的男人、女人。心内敛、心坦荡、心平坦、心正定的修行人,心光明走大道,所往无碍,才能称为善男子、善女人。所以说善男子、善女人必须要具备一定的资格,才能称为善男子、善女人。
“阿耨多罗三藐三菩提”是梵文,翻译成中文叫“无上正等正觉”。
须菩提问世尊:善男子、善女人发无上正等正觉的菩提心,是不是用善护念、善咐嘱来让心安住,来降伏自己浮躁的心呢?
【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】佛说话了:善哉善哉。“善哉善哉”翻译成中文,是“很好很好”或者“是的是的.”的意思。
须菩提呀!是的,是的,正像你所说的“如来善护念诸菩萨,善咐嘱诸菩萨”那样来降伏自己的心,来让自己的心安住在本位啊!
大家不管读什么经典,只要真正用心去读,修出来的层次,和解出来的层次是对应的。比如说,小学一年级读不了小学五年级的课程,小学五年级的人能讲一年级的课程,小学五年级的人却讲不了初中的课程。所以说每个人在修行的道路上也是不一样的,不要说这个法师讲的好,那个法师讲的不好,拾人牙慧就没有意思了。咱们不去谈论别人所讲过的经讲的好与不好,要讲自己修证过来的话,哪怕错了,也是自己的。
【汝今谛听。当为汝说。】你现在要洗耳恭听啊!要用心去听,这个心并不是凡夫心、肉团心、后天的心,是用你先天本灵,本来圆满俱足清净的、不增不减的那颗心来听。
当为汝说,是我为你说的意思。这个“你”,也可以说你们,往小里说是须菩提。这是佛常常用的一种语言方式,他并不只是给须菩提一个人说话、讲法。
【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】善男子、善女人,在释迦佛活着的时候,就是指的那些跟他修行的一千二百五十五人,才能称为善男子、善女人。
外道的都不能称为善男子、善女人,因为他们不明了佛法的真谛。他们最高境界也就达到三十三层天,天人的福报。既然说是天人的福报,肯定有人要问,那中国的道呢?道的有为法最高也是达到三十三层天。
道的无为法和佛法是不二的。老子有句话:道法自然。佛法也是自然的。所以说佛道是一家,是不二法门。只有入了这个不二法门,才是进入玄妙之门。
何为玄妙之门?大家有机会看看《道德经》第一篇“众妙之门”,就能知道释迦佛和老子讲的都是一种思想。他俩都是从天文、地理、人以及生活当中的各个细节上来讲述,《金刚经》是五千言,《道德经》也是五千言,我研究这两部经已经很久了。
真正修道与修佛法达到心空寂,我、法二执破除了的时候,就可以超出三界外,不在五行中。如果有我慢的心,再高明的佛法放在身边,也出不了三十三层天,也出不了三界外,成不了佛,也做不了祖。
善男子、善女人们,发阿耨多罗三藐三菩提心,如何把心歇住,如何降伏那颗狂躁的心?我要为你们详细的说这个问题了,你们要仔细听啦!
【唯然,世尊,愿乐欲闻。】唯然,是轻声答应。世尊啊!我们非常愿意、非常快乐的来听您的开示。如何闭住六根,歇掉六根六尘往外攀缘的心,降伏狂躁的心呢?就是善护念、善付嘱。那么如何能善护念善付嘱呢?
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一,认真抄写,切忌潦草,这不是糊弄的事儿,能抄写一个字是一个字,务必一笔一划的描写。这样,心会很净。
二,抄写了一段经文,停笔后,不再继续抄写时,可以诵补阙圆满真言:ONG,嘟噜嘟噜,扎呀木克,娑哈。七遍。补阙圆满。
三,抄写完整部经后,最好,留在家里供养,或放置在高处净处。要比统一回收好得多。因为,整部经文,代表你的一种愿力和念力。这种力量随着笔尖已经写在了纸上。你何必要把自己的“心力”送走呢?因此,最好自己留下。
为自己好好的抄写一部经。一笔一划,起妄念了,就停下来,在抄写的时候,一心一意,一笔一划,不起妄念,这样抄写的经书是很有力量的。
抄经别图快,这一点意义都没有,跟上学时抄作业没啥区别,是不是。
就一个字,一个字,一心一意,一笔一划的抄写,会培养定力。
看准一个字后,看好如何下笔,如何准确的描写,不要描写到字外面去。写一笔就是一笔,一划就是一划。这也是福德无量。
几天就抄写一部经的,这样不好!你说我就是写字快,就是因为你以前写字快,因此,抄经时,你要慢点写,越慢越好。这样静下心来慢慢抄写下来的经书,自己留着,非常好的。
为什么有的寺院开光要把抄写的经书放进去,因为,抄写的经书里面,有众生的心力,没有这种力量就没有灵气。聚集的越多,就是所谓的灵气越强!
乃至抄写完的经书,或以前废弃的经书佛像等,有的会封存好,放到山洞里,为什么如此?原因是这种念力,心力,对整个山都是一种加持。山精树怪都会受益。使非善的,受到佛法的熏染。
一些山里面的非人众生,最后就是因为护持那些残旧的经书佛像,成就了自己。
因此,我个人建议,你抄写完成,你就自己留着吧。那些手抄本的经书,放在山洞里,就会开启那些修行中动物如人一般的语言和智慧。你说手抄本的经书力量大不大。过去的书都是抄写的,纸字不能随便丢弃,除了对“字”的尊重外,还有就是不能对人的心力心念辱蔑,是有灵气的,因此,旧时,都要焚化了。
篇4:金刚经关键句释义
金刚经关键句释义
在《金刚经》中,释迦牟尼佛说: “诸菩萨摩诃萨应如是生清净心:不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心。”
意思是说:发愿“上求佛道,下化众生”的大菩萨们应当这样生起清净心:不应当执迷于色而生心,不应当执迷于声、香、味、触、法而生心,应一无所住而生起清净心。
“应无所住而生其心”,这句话是约在《金刚经》经文的三分之一处。当年还是柴夫的禅宗六祖慧能到客店送柴,听客人诵经到此处,他就猛醒,直奔黄梅,见到五祖弘忍。五祖叫他作务,他说:“阿那自家日生智慧,不知更作何务?”后五祖专给他讲此经,又到此处,慧能当下大悟,他说:“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法!”五祖便付衣钵。五祖开始用《金刚经》教导大家,到了六祖以后,《金刚经》就成了家喻户晓的经典了。
“应无所住而生其心”是《金刚经》的“心中心”。明代高僧蕅益大师说:“金刚般若大旨,应无所住而生其心一语,足以蔽之。”也就是说,一句“应无所住而生其心”可以包括《金刚经》的全部玄义。蕅益大师又说:生心无住非二,“唯无住故生心”。《金刚经》中又云:“应生无所住心。”“应如是生清净心。”故知所生的心,即是清净无住的心。
“心无所住”,是一般人很难达到的高层次境界。
唐代有个三藏法师自诩有“他心通”的本领,他来到高僧慧忠禅师面前,想一展神通。
慧忠禅师谦和地问他:“早就听说你能够看透他人的心迹,确乎如此吗?”
三藏法师颇有些得意地答道:“只是些小小伎俩而已!”
慧忠禅师于是起心动念,想了一件事,问道:“请看老僧现在身在何处?”
三藏法师运用神通查看,答道:“高山仰止,小河流水。”
慧忠禅师微笑着点点头,将心念一转,问道:“请看老僧现在身在何处?”
三藏法师又运用神通查看,答道:“禅师怎么去和山中猴子玩耍去了?”
慧忠禅师面露嘉许之色:“果然了得!”称赞之后,随即一切心念收起,反观内照,进入甚深禅定境界,无我相、无人相、无世界相、无动静相,心中一无所住。
三藏法师神通过处,只见青空无云,水潭无月,人间无踪,明镜无影。
三藏法师使尽了浑身解数,天上地下彻照,但对慧忠禅师的心迹了无所得,一时不知所措。
慧忠禅师缓缓出定,笑着对三藏法师说:“阁下有通心之神力,能知道他人一切去处,好极!好极!可是却不能探察老僧的心迹,知道这是为何?”
三藏一脸茫然地摇摇头。
慧忠禅师笑着说:“因为我彼时没有心迹;既然没有,你如何能够照察得到呢?”
人生为什么有很多痛苦,因为我们有太多的欲望,太多的执迷,心为物役,心为情役。痛苦是因为我们心中执迷的东西不能得到,或者得到了之后要失去。《金刚经》中说:“若心有住,则为非住。”只要内心还有一点执著和贪恋,都会成为轮回堕落的'原因。真正的清净心是无有一丝挂碍。《心经》中说:“无挂碍,故无有恐怖,远离颠倒梦想。”内心清净,无牵无挂,才会无所得,也无所失,彻底解脱一切痛苦。
释迦牟尼佛在菩提树下初成道时说:“奇哉奇哉,一切众生皆具如来智慧德相。”这就直指众生的本心与十方如来的妙明真心无二无别。既然是这样,那为什么众生又在昏昧颠倒之中呢?那就是世尊当时紧接着说的“唯以妄想执着不能证得”。只因众生执人(人我执)、执法(法我执)着一切相。妄念相续从无间断,所以虽有真心,但不能显现。也就是不能证得。所以《金刚经》首劝人们离相无住,若能生无所住心,便离一切垢染缠缚,便是清净心,即是妙明真心。
无住而生心,功德殊胜,不可思议。生心与不住不二,故可终日生心终日无住,终日无住终日生心,此实深契不二的大乘菩萨境界,不是凡夫与阿罗汉缘觉等所能了知。
明太祖朱元璋建国后,赐给五台山碧山寺方丈金碧峰禅师一个紫金钵,很珍贵。金碧峰禅师也非常喜欢。
金碧峰禅师入定功夫非常了不得。有一天,阎罗王派小鬼来抓他,却到处找不到。
小鬼问监斋菩萨,金碧峰禅师哪里去了?菩萨告诉说在房间坐禅,但是小鬼就是找不到。
菩萨教小鬼一个办法,说禅师最爱那个紫金钵,你去敲敲它即可。
果然,金碧峰禅师听到敲金钵声,动了念头。这念头一动,无常鬼就看到了,铁链过去就将他给绑住了。
金碧峰急中生智,对小鬼说:“麻烦你给阎王老子说,过七天后再来找我,我把事情安排好了跟你去。”
无常鬼听信其言,放了他。
待无常鬼走后,金碧峰禅师立即把紫金钵摔破,不再为心里有这一念爱好放不下而挂念了。
金碧峰禅师于是七天七夜大精进禅定。七天限期到了,无常鬼再来找金碧峰,却怎么也找不到他。只看到金碧峰禅师在墙上留的几句话:
若要抓我金碧峰,除非铁链锁虚空;
若能锁得虚空住,再来抓我金碧峰。
佛把众生分为六道:天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。六道是因自我心中的善恶净垢而上下流转不停:心若为善,便是天堂;心若守规矩,就是人的境界;心若起了嗔恨,就是阿修罗;心若起杀、盗、淫的恶念,便容易堕入地狱;起了贪念,就是饿鬼的境界;心若乱节无伦常,将来就会落入畜生道。这六种境界都是由心所造,心也因此受外界所转动而无法解脱。所有的痛苦和堕落,皆由每个人内心有各自牵挂的“紫金钵”。
心为什么会被境界所转?简单地说,是因为不能生起真正的清净心,有贪、嗔、痴三毒的垢染。心中若有贪念,境界一现就很容易被它迷惑。贪色的人就着迷于男女欲望,有些男人看到漂亮的女孩就忘了自己,极易被女色所迷;轻者引来家庭不和,重者会因而倾家荡产,更严重的会因色而引起奸污事件。一个心念清净的人,怎么会被女色迷误而干出蠢事来呢?
再比如很多人贪财。其实财不转人,而是人心自转。如一堆白银,它本身虽是银光闪闪,但其物体自在,只是人心自贪迷。心如执迷于财物,则轻者会引发内心的烦恼,重者导致精神失常。比如现在玩彩票、玩股票的情形,常听说有人为了彩票而精神错乱,或为了股票的跌停而精神失常,有的甚至于跳楼自杀。如果他内心清净无所贪求,会导致这样的人生悲剧吗?
人们常说:“色不迷人,人自迷;财不害人,人自害。”一个内心清净的人,把财、色、名、利等看得很淡薄,永葆一颗“无所住”的清净心,把心力运用在利益他人上。
北宋永明延寿禅师所著的《心赋注》曰:“无住心体,灵知不昧。”又云:“心常寂是自性体,心常知是自性用。”《华严经》中说:“彼心恒不住,无量难思议。”当一个人真正拥有一颗一无所住的清净心,不执迷于任何事物,才能使心获得彻底的解放,使心释放出不可思议的能量。
拓展阅读:抄写金刚经的功德
一、增长福德:人生的幸福是基于福德。由有福德才能处处须遂,心想事成。受持《金刚经》能增长我们的福德。经中前后以三千大千世界七宝布施校量,恒河沙等七宝布施校量,恒河沙等身命布施校量,每日三时以恒河沙等身布施校量,又以佛陀曾经得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事的功德校量,都不及受持《金刚经》四句偈功德之大。因为财富的布施,身命的奉献,那都只能给人以短暂的帮助。而受持或为他人讲说本经,却能令正法久住,启发人们的正知正见,健全人的品德,引导他人向上增进以至解脱成佛,由此而得彻底的安乐,所以非财施所能及。
二、消除业障:我们这个世界是业的世界,由于过去生中所造善恶业的不同,构成了世界的千差万别。因为我们无始贪嗔痴,造下过许多不善业,所以现实的生命总有许多缺陷及困扰,诸如天灾人祸,身体病弱,诸事不顺等等。受持《金刚经》却能消除业障。经曰:“善男子,善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应随恶道;以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”有些人没有受持《金刚经》本来平安无事,可受持本经之后,反而遭到他人的轻视,没有关系,这正是在业障。受持本经三途恶业都能消除,其它小业障就不必论了。
三、开发智慧,通达实相:《金刚经》称曰般若波罗蜜,首要在于开智慧,《般若经》曰:“菩萨不住法,住般若波罗蜜。”本经处处教我们无住,无住是为了成就般若。经曰:“随说是经乃至四句偈等……何况有人尽能受持读诵,须菩提,当知是人,成就最上第一希有之法。”又曰:“若复有人,得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一希有功德。”成就第一希有之法,是乃成就智慧,通达实相。
四、消除烦恼:《金刚经》中虽然不曾出现“烦恼”二字,但般若法门处处都在解脱烦恼。经曰:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”四相乃烦恼生起的根本,消除四相,自然解脱烦恼。本经旨在成就智慧,智慧就是断除烦恼。住相能引起烦恼,本经要我们不住一切相,烦恼自然不生。
五、成无上道:学佛是为了成佛,佛陀汉译曰觉者、智者,是智慧的成就。《心经》曰:“三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”本经曰:“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆多此经出。”成就般若,方能成就无上佛道。
篇5:《金刚经》第一品释义
《金刚经》第一品释义
《金刚经》第一品、法会因由分
如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城。乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
【如是我闻】释迦佛所有的经文都是以“如是我闻”四个字来开头的。这四个字的来由有个故事:佛在涅槃前告诉弟子们要走了,阿难正在外面讲法布道,听说佛要走了,就从另外一个城市急急忙忙赶了回来,看见佛侧卧在那儿,就大哭了起来。在他哭得昏天黑地的时候,天龙护法及师兄们就来告诉他:阿难,你不要哭了,佛要走了,在佛没走之前,我们要问他一些问题。阿难说:哎哟,是呀!我差点把真正的事情忘了。然后就问他的师兄,应该问些什么问题呢?师兄就告诉他问四个问题:
第一个问题:佛灭度之后,我们结经以什么为开头呢?
第二个问题:佛在世的时候我们是以佛为师,如果佛涅槃之后我们又以谁为师呢?
第三个问题:佛在世的时候,我们是依佛而住,佛涅槃之后我们又依谁而住呢?
第四个问题:佛在世的时候,恶性比丘由佛来调伏,佛涅槃之后这些恶性比丘又由谁来调伏呢?
阿难一种失魂落魄的样子,走到了佛的面前,合掌恭敬而跪,哭着说:佛呀!您老人家在世的时候,我们的问题都由您来处理。如果您老人家走了之后,我们怎么办呢?佛说:你有什么问题?
阿难说:您老人家住世的时候,说法四十九年,谈经三百余会,将来结集经典的时候,我们每一部经前面用什么文字来开头呢?佛慈祥平和的告诉他:你们将来结集经典的时候,开头就用四个字“如是我闻”,不要谈有也不要说无。如,是真实,是我阿难听来的。以后所有的经典前面都要加“如是我闻”,以和外道区分开。
阿难欢喜了,接着请问第二个问题:您老人家在世的时候,我们所有的比丘都以您为师,您老人家涅槃之后,我们又以谁为师呢?佛郑重的告诉他:我入涅槃之后,你们所有的比丘都要“以戒为师”,谁能受持我的戒律,就和我住世是一个样子的。
阿难心开意解,又接着请问第三个问题:现在我们依佛而住,佛涅槃之后,我们又依谁而住呢?佛答复他:我涅槃之后,所有的比丘都依“四念处”而住,你们依四念处而住的`时候,四念处为你们的参照。
阿难有些不太明了,继续请问什么叫四念处?
四念处就是:身念处、受念处、心念处、法念处。
第一、观身不净。观看自己的身体是由四大和合而成,而且身体里的血肉以及粪便都是不干净的。观自己的身体不净,看破了身体,才不会留恋这个身体,这是身念处。
第二、观受是苦。所有的感受都是苦的根源,不管是好的感受,还是坏的感受,都是苦的根源,这是受念处。
第三、观心无常。我们心中的妄念、烦恼都是霎那生灭无常的,如梦幻泡影,这是心念处。
第四、观法无我。所有的大道之法都是无我之法,是无为法,这是法念处。
阿难听明白佛讲的四念处之后,又接着说:佛呀!还有最后一个问题。您在世的时候,这些恶性比丘由您老人家调伏。您涅槃之后,这些恶性比丘又由谁来调伏呢?请佛慈悲开示于我们啊!
佛和蔼的告诉他,将来遇到恶性比丘就默而摒之。摒之就是不要跟他说话,不要和他争吵,不理不睬,时间长了,没人去理睬他的时候,他也就无趣了,也就不会再跟你们争斗了。
阿难问完这四个问题之后,心又处于悲伤之中。佛马上就要走了,他虽然问了四个问题,也明白了如何来处理这些问题了,但他此时的心情非常沉痛,因为他刚刚证得了初果阿罗汉,还没有达到四果阿罗汉的地步,所以就非常悲伤,大哭不已。释迦佛看着阿难就劝慰他:阿难啊!不要哭了。我并没有走,我还在你们身边。我现在也可以肯定的说,释迦佛没有离开我们,没有离开我们每个人半步,就在咫尺之间,就在我们的心田方寸之中。释迦佛永不生,永不灭。
“如是我闻”,从字面上讲是我阿难听来的,从自性上讲是我如如不动的本灵听来的真实义。刚才武则天的话里也有一个我,也都是一个大我和小我的关系。
【一时佛在舍卫国】经文上经常有“一时”。为什么用“一时”?因为佛讲法是面向九法界众生,表尔时包含三界六道,所以不能确定一个具体的时间。在这个时候佛正好在舍卫国。是舍卫国里的哪儿呢?
【祗树给孤独园】这里还有一个典故:“祗”是舍卫国的一个太子,单名祗。“给孤独”是一个长者,是舍卫国的一个很有钱、很有德行的人(在印度有德行、岁数又大的就称为长者)。
在释迦佛没来舍卫国之前,由他的徒弟舍利弗来到舍卫国,在祗太子的后花园划了块地,由“给孤独”布施建造了这个讲法的经堂。
【与大比丘众千二百五十人俱】大,不一定是岁数大,是因受的戒腊大——受戒十年以上才能称为大。十八岁受了戒,现在三十八岁,就称为大。八十岁刚刚受完戒,没有达到十年,也不能称为大,这个在印度是非常森严的。
大比丘众,就是说很多受戒十年以上的比丘有一千二百五十个。有舍利弗带来的二百人,有大迦叶带来的一千人,有耶舍长者子及其五十友人加起来是一千二百五十个人。具体还有五个人,是跟释迦佛当初一起修行的五个跟班,也就是侨陈如他们。
“比丘”翻译成中文叫“破贼”,色声香味触法是六贼,眼耳鼻舌身意为六门。破贼就是防止六贼进入六门形成十八界。
“如是我闻”还包含六种成就:
第一:信成就。信是敲门砖,不信,不管读多少经文都不会成就。相信经文是阿难亲自听释迦佛所说的真实法义,将来才会有所成就。
第三:时成就。每一部经文都有它的时间。这里是释迦佛讲法的时间。
第四:主成就。是讲法的人。
第五:处成就。就是讲法的地方。
第六:众成就。听法的人。
这里的“如是我闻”就具备了六种成就:“一时”为时间;讲法的人是释迦佛;在舍卫国——祗树给孤独园,这为地方;听法的人是大比丘众千二百五十人俱,人们相信并听闻释迦佛的开示。
大家在读经的时候,一定要明白“如是我闻”的含义,这里释迦佛用意深远啊!
【尔时世尊。食时】这个时候,释迦佛要吃饭了。在释迦佛活着的时候戒律非常严,早晨一顿,中午一顿,过午不食。不像现在中国的寺庙,都是在寺庙里自己来做饭。那时候释迦佛不让杀生,不让动火,因为动火就有生灵死亡,烧水水里就有虫子,烧的那些树干树枝也是有情的。所有的一切人间的作息释迦佛都不让做,只能是乞食。
【著衣持钵。入舍卫大城。乞食。】释迦佛穿好三衣。这个和汉地的和尚穿的不一样,他们穿得像现在的藏族喇嘛一样。穿戴好三衣(三衣是五条衣、七条衣、大衣,大衣为主衣,就是现在大和尚所披的那个主衣),释迦佛端着钵来到舍卫大城里面去乞食。
【于其城中。次第乞已。还至本处】到城里去要饭。这个乞食和民间要饭的不一样。同样是要饭,但要饭的结果和方式都不一样。为什么不一样呢?大家可以考虑一下。民间要饭的叫“叫花子”,给他好的,他就祝福你,不给他,他会不高兴,甚至会骂你。
修行的比丘也是要饭的,他们是按佛所说的挨家乞食,只能托钵依次乞七家,给多给少都要拿着,给好给坏都要端着。不给就不拿,没有什么怨言,也没有什么惊喜,不会因为你给他好的就乐,给他坏的就要骂,因为他知道是在给众生种福田。
佛要他们挨家要七家,不能挑富家,不要穷家。要够了就吃,要不够就饿着。七家都不给,那今天就没有饭吃。要够七家之后还至本处,就是回到住的地方——祗树给孤独园。
托钵,我们在西双版纳的时候也是做过的。从路上赤着脚走过,善男信女把饭往大钵里倒的时候,还唱着圣歌,非常殊胜的。
【饭食讫,收衣钵,洗足已,敷(fū)座而坐】饭吃完之后,洗刷完钵,叠整齐衣服,把脚洗干净(因为印度天非常热,他们都是光着脚,所以要把脚也洗得干干净净的)之后把座位上的垫子打开,端坐其上。
里里外外的事情都处理好,身心也就清净了。衣服叠好放好,吃饭的碗刷好,脚洗干净,把座位收拾平整,打开自己的座垫,心里没有什么牵挂,也就安心打坐了。从这里我们看到佛是一个很平凡的心态,把每件事情都做得非常圆满,这样心里才没有牵挂。我们学佛也应该这样,把自己的事情都处理好,心才能踏实的来修行啊!
拓展阅读:《金刚经》说什么
《金刚经》一开始就说要绝对的善良,然后生生世世要无我,为众生服务。但是,有几人能做到啊?所以从这一观点来说,可以说《金刚经》什么都没有说,因为很少人能做到。
人生在世,老是被情钩、意锁、欲炼捆得死死的,实在也好苦。
再者,《金刚经》结尾又讲:
「一切有为法,如梦幻泡影。」
什么是有为法?
一切存在,特别是我们众生种种的活动,就是大梦一场的有为法。宇宙一梦场,人生一梦幻。所以庄子说:
「无一不梦。」
因为是梦,佛法就说:
「是诸法空相。」
又说:
「诸行无常,是生灭法。」
人就是在这里面,生生世世泡个不醒。
红楼梦说得好:
「世人都晓神仙好,惟有功名忘不了;
古今将相在何方?荒冢一堆草没了!
世人都晓神仙好,只有金银忘不了;
终朝只恨聚无多,及到多时眼闭了!
世人都晓神仙好,只有娇妻忘不了;
君生日日说恩情,君死又随人去了!
世人都晓神仙好,只有儿孙忘不了;
痴心父母古来多,孝顺子孙谁见了?」
怎么办?
释迦牟尼佛告诉我们:
「只有永远无私无我,生生世世服务众生,才能超越有为法。」
超越有为法叫做无为法。
《解深密经》说:
「成就了无为法,无为法也要超越。」
结论:
应做如是观。
再结论:
实在是要少一点私心,多一点真正为民族、为人类众生服务,这才是《金刚经》。
《金刚经》是如是说。
篇6:《金刚经》的关键句及其释义
在《金刚经》中,释迦牟尼佛说: “诸菩萨摩诃萨应如是生清净心:不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心。”
意思是说:发愿“上求佛道,下化众生”的大菩萨们应当这样生起清净心:不应当执迷于色而生心,不应当执迷于声、香、味、触、法而生心,应一无所住而生起清净心。
“应无所住而生其心”,这句话是约在《金刚经》经文的三分之一处。当年还是柴夫的禅宗六祖慧能到客店送柴,听客人诵经到此处,他就猛醒,直奔黄梅,见到五祖弘忍。五祖叫他作务,他说:“阿那自家日生智慧,不知更作何务?”后五祖专给他讲此经,又到此处,慧能当下大悟,他说:“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法!”五祖便付衣钵。五祖开始用《金刚经》教导大家,到了六祖以后,《金刚经》就成了家喻户晓的经典了。
“应无所住而生其心”是《金刚经》的“心中心”。明代高僧蕅益大师说:“金刚般若大旨,应无所住而生其心一语,足以蔽之。”也就是说,一句“应无所住而生其心”可以包括《金刚经》的全部玄义。蕅益大师又说:生心无住非二,“唯无住故生心”。《金刚经》中又云:“应生无所住心。”“应如是生清净心。”故知所生的心,即是清净无住的心。
“心无所住”,是一般人很难达到的高层次境界。
唐代有个三藏法师自诩有“他心通”的本领,他来到高僧慧忠禅师面前,想一展神通。
慧忠禅师谦和地问他:“早就听说你能够看透他人的心迹,确乎如此吗?”
三藏法师颇有些得意地答道:“只是些小小伎俩而已!”
慧忠禅师于是起心动念,想了一件事,问道:“请看老僧现在身在何处?”
三藏法师运用神通查看,答道:“高山仰止,小河流水。”
慧忠禅师微笑着点点头,将心念一转,问道:“请看老僧现在身在何处?”
三藏法师又运用神通查看,答道:“禅师怎么去和山中猴子玩耍去了?”
慧忠禅师面露嘉许之色:“果然了得!”称赞之后,随即一切心念收起,反观内照,进入甚深禅定境界,无我相、无人相、无世界相、无动静相,心中一无所住。
三藏法师神通过处,只见青空无云,水潭无月,人间无踪,明镜无影。
三藏法师使尽了浑身解数,天上地下彻照,但对慧忠禅师的心迹了无所得,一时不知所措。
慧忠禅师缓缓出定,笑着对三藏法师说:“阁下有通心之神力,能知道他人一切去处,好极!好极!可是却不能探察老僧的心迹,知道这是为何?”
三藏一脸茫然地摇摇头。
慧忠禅师笑着说:“因为我彼时没有心迹;既然没有,你如何能够照察得到呢?”
人生为什么有很多痛苦,因为我们有太多的欲望,太多的执迷,心为物役,心为情役。痛苦是因为我们心中执迷的东西不能得到,或者得到了之后要失去。《金刚经》中说:“若心有住,则为非住。”只要内心还有一点执著和贪恋,都会成为轮回堕落的原因。真正的清净心是无有一丝挂碍。《心经》中说:“无挂碍,故无有恐怖,远离颠倒梦想。”内心清净,无牵无挂,才会无所得,也无所失,彻底解脱一切痛苦。
释迦牟尼佛在菩提树下初成道时说:“奇哉奇哉,一切众生皆具如来智慧德相。”这就直指众生的本心与十方如来的妙明真心无二无别。既然是这样,那为什么众生又在昏昧颠倒之中呢?那就是世尊当时紧接着说的“唯以妄想执着不能证得”。只因众生执人(人我执)、执法(法我执)着一切相。妄念相续从无间断,所以虽有真心,但不能显现。也就是不能证得。所以《金刚经》首劝人们离相无住,若能生无所住心,便离一切垢染缠缚,便是清净心,即是妙明真心。
无住而生心,功德殊胜,不可思议。生心与不住不二,故可终日生心终日无住,终日无住终日生心,此实深契不二的大乘菩萨境界,不是凡夫与阿罗汉缘觉等所能了知。
明太祖朱元璋建国后,赐给五台山碧山寺方丈金碧峰禅师一个紫金钵,很珍贵。金碧峰禅师也非常喜欢。
金碧峰禅师入定功夫非常了不得。有一天,阎罗王派小鬼来抓他,却到处找不到。
小鬼问监斋菩萨,金碧峰禅师哪里去了?菩萨告诉说在房间坐禅,但是小鬼就是找不到。
菩萨教小鬼一个办法,说禅师最爱那个紫金钵,你去敲敲它即可。
果然,金碧峰禅师听到敲金钵声,动了念头。这念头一动,无常鬼就看到了,铁链过去就将他给绑住了。
金碧峰急中生智,对小鬼说:“麻烦你给阎王老子说,过七天后再来找我,我把事情安排好了跟你去。”
无常鬼听信其言,放了他。
待无常鬼走后,金碧峰禅师立即把紫金钵摔破,不再为心里有这一念爱好放不下而挂念了。
金碧峰禅师于是七天七夜大精进禅定。七天限期到了,无常鬼再来找金碧峰,却怎么也找不到他。只看到金碧峰禅师在墙上留的几句话:
若要抓我金碧峰,除非铁链锁虚空;
若能锁得虚空住,再来抓我金碧峰。
佛把众生分为六道:天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。六道是因自我心中的.善恶净垢而上下流转不停:心若为善,便是天堂;心若守规矩,就是人的境界;心若起了嗔恨,就是阿修罗;心若起杀、盗、淫的恶念,便容易堕入地狱;起了贪念,就是饿鬼的境界;心若乱节无伦常,将来就会落入畜生道。这六种境界都是由心所造,心也因此受外界所转动而无法解脱。所有的痛苦和堕落,皆由每个人内心有各自牵挂的“紫金钵”。
心为什么会被境界所转?简单地说,是因为不能生起真正的清净心,有贪、嗔、痴三毒的垢染。心中若有贪念,境界一现就很容易被它迷惑。贪色的人就着迷于男女欲望,有些男人看到漂亮的女孩就忘了自己,极易被女色所迷;轻者引来家庭不和,重者会因而倾家荡产,更严重的会因色而引起欺辱事件。一个心念清净的人,怎么会被女色迷误而干出蠢事来呢?
再比如很多人贪财。其实财不转人,而是人心自转。如一堆白银,它本身虽是银光闪闪,但其物体自在,只是人心自贪迷。心如执迷于财物,则轻者会引发内心的烦恼,重者导致精神失常。比如现在玩彩票、玩股票的情形,常听说有人为了彩票而精神错乱,或为了股票的跌停而精神失常,有的甚至于跳楼自杀。如果他内心清净无所贪求,会导致这样的人生悲剧吗?
人们常说:“色不迷人,人自迷;财不害人,人自害。”一个内心清净的人,把财、色、名、利等看得很淡薄,永葆一颗“无所住”的清净心,把心力运用在利益他人上。
北宋永明延寿禅师所著的《心赋注》曰:“无住心体,灵知不昧。”又云:“心常寂是自性体,心常知是自性用。”《华严经》中说:“彼心恒不住,无量难思议。”当一个人真正拥有一颗一无所住的清净心,不执迷于任何事物,才能使心获得彻底的解放,使心释放出不可思议的能量。
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修行者证到什么果位与境界,不学、不懂者当然不知,若有懂得佛所说之法,当然知道所证得的境界是什么境界。但证得的境界不是提那个名相如须陀洹果,而反过来要认知自己内在心地习性之现象,到底习气是清净多少了呢?
所以持诵《金刚经》者,当要观察内心六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)入六尘(色、声、香、味、触、法)时有无再染着,若已能不入色、声、香、味、触、法中,那是有点样子了,但有点样子不就是等于须陀洹果。因佛陀说一次证得还不算是证得,当您闪神、失神时,压力大、身体有病时,可能使六根入六尘又染着了,所以是未真究竟证得。
故佛说修证过程中,对法要能不忘失、要令增长、要达最后究竟圆满;所以经过长时间锻炼后,任何状况下都能不入流,这才是真正得须陀洹果者;但就是证得此果位者,也不能心里有须陀洹的名相存在,只要知道我可能在任何状况下都已能让六根可以不入流了,不入六尘而染着了。
经云:「须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:我得须陀洹果不?」
须菩提言:「不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色、声、香、味、触、法,是名须陀洹。」
篇7:《金刚经》第二十品:离色离相分释义
须菩提。于意云何。佛可以俱足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。
离色离相。这一品就告诉我们了,成佛就在这第二十品以后。第二十品以前,是修行的一个过程,是一个阶段。第二十品往后也就达到了《心经》里说的“心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想”了,这时候都要离色离相。离色离相才能见到自己的本来面目、本来具足的佛性。所以说离色离相的时候,才能叫圆满,虽然我们是个凡夫体,但是已经修的圆满了。
【须菩提。于意云何。佛可以俱足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】释迦佛苦口婆心的讲到第二十品的时候,怕众生又听糊涂,把如来等同于显现的身体,又开始新一轮的棒喝。须菩提啊,你是怎样认为的呢?佛可以是显现出来的具足的色身吗?须菩提回答说,不能啊,世尊!如来不是显现出来的具足的色身啊。
你知道是什么原因吗?接着佛又说:如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。
佛怕我们后来的众生和当时听法的徒弟颠倒迷茫,就提醒大家以及未来的众生。如来可以幻化出全部的色身来,它本身就具有这样的能力,但这些具足的色身并不是如来呀,只是假名为具足色身。从名相上、外观上看到了有三十二相,观音有三十二化身八十种好,这都是为了能辨别。真正的法身如来,是看不见的。它幻化出形象来,也是在迎合众生的心,为了度众生的方便啊。
如果把看到的三十二相八十种好,就认为是如来的真法身,那就说明还是迷惑迷茫的,并没有真正明白自性是什么,并没有看到自性佛是什么样子。
如来是有变化出全部色身的能力的,我们的自性也是如此。我们的中脉打通能量具足了,海底轮的金莲盛开了,三花聚顶的时候,会看到自己真正的法身(无位真人)畅通无阻,一个嗡就能到宇宙的中心,这个时候自己的自性就有能力变化具足色身了,自性做主了。虽然还是人,但能量具足了,色身已经圆满了,什么时候走由自己来安排一个时间。确定明天中午十二点钟走,走得潇洒,来得自如,这叫如去如来。
中脉不通,莲花不开,就不能具足色身。不具足色身,说明能量没有具足,性光没有圆满。摩尼珠没有达到最亮的时候,都不能叫具足。只能从名相上讲这人修得不错,相貌圆满了,但这个不是法身。法身必须是具足圆满的,只有那团性光才叫法身,才叫如来,才叫真正的遍法界了,不可思议的'如来佛身。这是从修法上来讲。
通过形象来表达佛,只是一种方便,是为了启发众生的觉性。但大家要明白,一个人的色相圆满也是修行得来的,就是我们必须内修三十二种梵天行,梵天行翻译成中文叫净行。梵为净,内里要修三十二种净行,这不是一世一个劫两个劫可以修得圆满,除非真的是那种上上根人,一听佛法就达到了具足。要不然一般凡夫都是修过几劫之后善根圆满成熟了,三十二行每一次修一样,像释迦佛一世修一样,在做忍辱仙人的时候,修的是忍辱法;再往前用的是布施法,每一次修的都不一样,所以叫三十二净行,或者叫三十二梵天行。只有内里修得圆满、自性清静无为的时候,色身才圆满。
从修法上讲,中脉畅通无阻,性光能量具足,莲花开处无位真人,这个时候能量具足,法身色身合二为一了,这个时候叫真正的观自在菩萨了。
【须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。】刚才是色身,现在是诸相,诸相比色身的范围要广,但表达的是一个意思,如来和具足色身、具足诸相是不能等同的。可以从文字上用具足色身、具足诸相来表述,都是为了通过文字的表述,觉知到自己内在的佛性。这里还是在打破大家的固定的思维,要感悟到文字背后自己的自性如来。
“如来”从密意心地上讲就是无相法身,无相法身就是清净法身,遍虚空界。如来就是法身,法身是没有相的,没有形的,不是我们这双凡胎的肉眼能看得见的。
看见了法身,那就是神了,就是佛了。只有我们慧眼可以看得见。因为慧眼可以通天,可以达地。慧眼通天达地的时候,就能见到法身了。是真的看见一个法身了吗?不是的,是因为慧眼能了知法身是什么样子的,是虚空,无形无相,但同时又有形有相。只要执著,就有形有相;不执著,就无形无相。所以慧眼能识法身佛, 就在这儿。
罗汉能不能见到法身?未必能见到,因为罗汉还执著于法。法身是没形没相的,有法执著的时候,就看不见了。无法执著的时候,反而可以看见法身。
释迦佛都是在讲心地,都是往心地上用功。用那种凡夫相,用凡夫的眼睛去看法身的时候,可不可以看见呢?不可以看见,不可能看得见的。
只有心性通达、能量具足的时候,才能真正的感觉到如来的真实面。所以说慧眼明色,法眼追踪,佛眼才能光明普照。这个时候我们的三毒贪嗔痴完全消灭,贪嗔痴就是黑暗,一旦光明普照的时候,三毒的黑暗就消失了。这个时候我们才见真正的如来法身。平时所说的那个法身,都是属于化身。释迦佛在世的时候,每次讲经都显现不同的相貌,这都是因机而幻化,叫化身。比如说看见佛头上放光、脚底放光、胸口放光,这都属于化身,三十二相里面的。这个三十二相还是属于有形有相的,我们能分辨出来的,从名相上讲,这个不叫法身,这个只能叫化身,并不是真实无相的法身。
篇8:《金刚经》第二十品:离色离相分释义
原文
「须菩提!於意云何?佛可以具足色身见不?」「不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」「须菩提!於意云何?如来可以具足诸相见不?」「不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足,即非诸相具足,是名诸相具足。」
译文
须菩提,你的意思怎麽样?可以以见圆满的色身就是见佛吗?不可以,世尊,不应当以见圆满色身就是见如来。为什麽呢?因为如来说,圆满的色身,就是虚幻的圆满色身,只是名叫做圆满的色身。须菩提,你的意思怎麽样?可以见圆满的种种成就,譬如三十二相、放光、神通,等等就是见如来吗?不可以,世尊,不可以见圆满的种种成就是见如来。为什麽呢?如来说具足,就是虚幻的具足,只是名叫做诸相具足。若见诸相具足即非具足,是名诸相具足,则见如来。
篇9:《金刚经》第十九品:法界通化分释义
须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
法界通化。法界是遍虚空的,遍虚空的才能叫法界,不能说一个中国就叫法界。整个虚空叫法界。法界可以化为十方国土,十方佛国合成一个法界,合成一个虚空,通化就是通达无碍。这是从字面上讲叫法界通化。
从我们的心性来讲,我们的心为法界,通化无碍的时候,是因为我们三心不可得了。只有我们三心不可得的时候,才能叫法界通化。看经一定要把前后的话接应上。
【须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。】释迦佛又开始问须菩提,你是怎样认为的呢?假如有人用满三千大千世界那么多的七宝来布施,用七宝布满那么多的世界,以这个人这种布施的因缘,你看他得的福报多不多?
【如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。】就是非常多的,世尊啊。如果这个人真的是用布满三千大千世界那么多的地方的七宝来布施,他得福是非常多、非常大的。
【须菩提啊。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。】这里佛是打破有相、有住的心态,转为无相、无住的心态。
解空第一的须菩提啊,如果把福德当成实实在在的话,这样去布施是有为布施、有求布施,是住相布施,是有限量的,是生灭的,我如来就不说得的福德多了。因为不是三轮体空,所以这样的布施的福报就大大的打折扣了。用一颗无所求、无所住的心,和求福德没有关系的心态来布施,这样我才说得的福德多呀。就是用清净圆满的`心性去布施的时候,功德是无边无际的、是无量的。正因为是无相之心,所以说福德是无量无边的,是和宇宙同存的。
篇10:《金刚经》第十九品:法界通化分释义
原文
「须菩提!於意云何?若有人满三千大千世界七宝,以用布施,是人以是因缘,得福多不?」「如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。」「须菩提!若福德有实,如来不说得福德多,以福德无故,如来说得福德多。」
译文
须菩提,你的意思怎麽样?如果有人以充满三千大千世界的七宝,用来布施,这种人以这样的缘故,所获得的福德多不多?是的,世尊,这种人以这样的缘故,得福很多。须菩提,如果以为福德是实在有的,就是著我人众生寿者相,如来就不说得福德多,如果以为福德是虚幻的缘故,如来说他得到的福德很多。
金刚经简介
《金刚经》是佛教重要经典。根据不同译本,全名略有不同,鸠摩罗什所译全名为《金刚般若(bōrě)波罗蜜经》,唐玄奘译本则为《能断金刚般若波罗蜜经》。《金刚经》传入中国后,自东晋到唐朝共有六个译本,以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行(5176字或5180字)。唐玄奘译本,《能断金刚般若波罗蜜经》共8208字,为鸠摩罗什译本的一个重要补充。其他译本则流传不广。
金刚经经题
金刚
种类
1.金刚宝,如菩萨宝冠所庄严的。能破一切而不为所坏。
2..世间金刚石之类。世间的金刚,虽不易破坏而还是可坏的。
寓意
玄奘派认为:金刚比喻烦恼,像金刚一样坚固的烦恼,能被般若所断除,所以译为“能断金刚(的)般若”。
罗什派认为:金刚比喻般若,像金刚一样坚固的般若,能破坏一切虚狂妄执,而不被妄执所坏。
金刚本有两类:能破一切而不为所坏的金刚宝,虽坚强而还是可坏的世间金刚石,所以喻般若或喻烦恼,都可通。
般若
三种般若
实相般若:实相指诸法如实相(大乘层面上的“真相”或“本质”),不可以用有无等来叙述,也不可以用彼此、大小等去想像。实相是离一切相(言语相、文字相、心缘相)而无可取著的。因为凡夫的所知所见是被戏论所乱的虚诳妄取相,所以不但不能见如实空相,也不能如实了达如幻的行相。大乘佛法宣说,空寂本相和缘起假相,都是如实的。但是并非凡愚的乱相和乱识所得,必须离戏论的虚诳妄取相,而归于“空无所得”。所以所说的实相侧重於如实空性。
观照般若:观照即观察的智慧。佛教认为,世间凡夫的智慧具有高度和带来便利,但偏於事相且含有杂染,所以并非般若;外道的智慧为邪智邪慧而不得解脱,也不是般若;二乘行者的无我无我所慧能解脱生死,可以称为般若而并非般若经所说的般若。而离此三种,菩萨大悲相应的平等大慧,才是悲智不二的般若。决非二乘的“偏智偏慧”可比。
文字般若:指佛所说的言教的表显形式。凡能表显意义,或正或反以使人理解的,都是文字相。笔墨所写,口头所说,以及做手势,捉鼻子、竖拂、擎拳等,都属于文字。
名字由来
般若是梵语的音译,本来是世间旧有的名词,是指向智慧而言的。大乘佛教所讲的是“正觉现证”的“实相”,认为世间“般若”一词的名义不能恰当定义和概括。但是化导众生又不得不利用世间的文字语言,这需要利用“观慧”作为方便从而达到“如实证知”的目的,所以从这个角度上说,还是采用了“般若”一词。但是佛法不承认“般若”一词完备概括了佛法,而只把“般若”作为权宜。针对这点《大智度论》说:“般若定实相,智慧浅薄,不可以称。”
作用
三乘所共:般若观慧可以作为解脱生死的工具。而“空无我慧”被认为是解脱道的唯一观慧。
菩萨不共:菩萨不但以空慧得解脱,还以大悲的“无所得慧”为大方便,策导普度众生的万行事业,庄严无上的佛果。
证真实以脱生死,是三乘般若所共的;导万行以入智海,是菩萨般若的不共妙用。”
归属
菩萨不共:般若只属于大乘菩萨,是佛为教化菩萨所说。
三乘所共:佛为了熏陶密化二乘,也让他们旁听。从实相和观慧角度上,佛经说三乘都应学般若。
般若是在三乘中是通教的,但只为菩萨。所以般若在一切大乘经中,拥有极其重要的地位。
波罗蜜
义解
梵语波罗蜜,译为到彼岸,简译为度。佛法以河流两岸为喻,一边是痛苦轮回的“此岸”,另一边是涅槃菩提的“彼岸”。佛法帮助众生由“此岸”到达“彼岸”,是为度众生。波罗蜜(度)指的是从此到彼的修学过程,不是已经到了。凡可以使得出生死到菩提的,都为波罗蜜。
种类
“佛法中谈到解除苦厄的方法,即关於改造错误欲见的方法,六波罗蜜为主要。六波罗蜜多是:布施,持戒,忍辱,精进,禅定,般若。前五种波罗蜜,对於苦痛根源的爱见,是不能彻底解决的。般若译为智慧,智慧对于错误的见解可得到纠正,五种波罗蜜也可以得到正当的指导。经上说:“五度如盲,般若为导”,并以种种功德称扬赞叹。
佛经中或说六波罗蜜,或说十波罗蜜,但真实的波罗蜜只有般若,其他的是“假名波罗蜜”。因为没有空慧策导的布施是一种不清净的布施,所以并非是有助成就菩提的波罗蜜。另外,大乘佛教也同样不承认声闻乘法为波罗蜜。因为声闻乘法并不具备“究尽诸法实相,圆成自利利他”的一切功德,所以不名为波罗蜜。”
经
义解
梵语修多罗,译为经。本义是线,线有贯穿和摄持不令散失的作用 。如来随机说法,后来由结集者编集起来,佛法才能流传到至今。就像线一样贯穿不散,所以叫修多罗。中文的“经”字,本来也是线,如织布有经线纬线。後人以古代有价值的典籍为经,渐渐附以可依可法的尊贵意思,所以佛典也译之为经。






