上邪的山无陵的下一句是“江水为竭”。
这句出自汉代乐府民歌《上邪》，全诗为：“上邪！我欲与君相知，长命无绝衰。山无陵，江水为竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢与君绝！”这是一首表达忠贞不渝爱情的誓词，以极端的自然异象为喻，层层递进地抒发了女子对爱情的坚定信念。其中“山无陵，江水为竭”作为全诗的第二组意象，紧随“长命无绝衰”之后，以山河之变为誓，将情感的强度推向更高层次。
“山无陵”描绘的是山体崩塌、山脉消失、大地不再有峰峦起伏的极端景象。在古代自然观中，山被视为天地之间最稳固的存在，是永恒与不变的象征。《诗经》有“如山如阜，如冈如陵”，《楚辞》亦言“山峻高以蔽日兮”，皆凸显山的巍峨与恒久。而“山无陵”则意味着这种永恒被打破，自然秩序彻底颠覆。这并非现实可能发生的景象，而是一种极致的假设，用以表达“除非自然崩解，否则我绝不与你分离”的决绝。这种以自然异象为誓的表达方式，在中国古代诗歌中极为罕见，却极具感染力，因其超越了日常语言的情感极限，直指人心最深处的执着。
紧接着的“江水为竭”，则进一步强化了这种不可能性。江水奔流不息，是生命与时间的象征。《尚书·禹贡》有“江汉朝宗于海”，《论语》亦言“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”，皆赋予江水以恒动、不息的意象。而“竭”意味着干涸、枯竭，是生命之源的断绝。当江水不再流淌，大地将陷入死寂，万物将失去生机。将“山无陵”与“江水为竭”并列，诗人构建了一幅山河俱毁、天地失序的末日图景。这两句并非孤立的比喻，而是构成一组递进式的自然异象，从山体的崩塌到江河的干涸，从静态的地理结构到动态的生命流动，层层推进，将“不可能”推向极致。
这种表达方式并非单纯夸张，而是根植于汉代人对自然与人事关系的深刻理解。在汉代天人感应的思想体系中，自然现象常被视作人事的映照。地震、洪水、旱灾等被视为上天对人间失德的警示。当诗人以“山无陵”“江水为竭”为誓，实际上是在借用宇宙秩序的崩塌，来反衬人间情感的不可动摇——唯有当天地失序、自然法则失效，爱情才可能被终结。这种反向逻辑，使得誓言更具震撼力。它不是简单地“我永远爱你”，而是“除非宇宙毁灭，否则我的爱不会终止”，将个人情感提升至与天地同寿的高度。
从文学表现上看，“山无陵，江水为竭”还体现了乐府民歌特有的质朴与力量。不同于文人诗的精雕细琢，乐府诗往往直抒胸臆，语言简洁却意象奇崛。这两句仅八字，却包含山、江、陵、竭四个意象，空间上涵盖陆地与水域，时间上暗示恒久与终结，形成强烈的对比张力。其节奏铿锵，对仗工整，“山无陵”为三字顿，“江水为竭”为四字顿，读来如鼓点般有力，极具音乐性。这种语言形式与情感内容高度统一，使誓言不仅可信，更可感。
这两句还开启了后文更极端的自然异象：“冬雷震震，夏雨雪，天地合”。冬雷本不应有，夏雪更属反常，而天地相合更是彻底打破空间结构的幻想。诗人以“山无陵，江水为竭”为起点，逐步构建一个完全颠倒的世界，最终达到“天地合”的终极不可能。这种层层递进的誓词结构，使全诗形成一种螺旋上升的情感张力，每一句都在否定前一句的“可能”，从而反向确证爱情的“必然”。
在文化传承中，“山无陵，江水为竭”已成为忠贞爱情的代名词。后世文人虽少用此句直写爱情，但其精神内核被广泛吸收。如《红楼梦》中林黛玉“质本洁来还洁去”的孤高，陆游“山盟虽在，锦书难托”的无奈，皆可见《上邪》的影子。现代影视、文学中，也常以“除非山无陵，江水为竭”作为誓言的变体，足见其影响的深远。
“山无陵，江水为竭”不仅是《上邪》中的关键诗句，更是中国古代爱情诗中的巅峰之笔。它以极端的自然异象为喻，以不可能之事证必然之情，将个体情感升华为宇宙意志的映照。其语言之凝练、意象之奇崛、情感之炽烈，使其超越时代，成为中华文化中关于爱情最动人的表达之一。当我们今天重读这句诗，仍能感受到那股穿越千年的炽热情感，如山岳般坚定，如江水般不息。
