“容上若思”的下一句是“德隆于位”。
这句出自《尚书·周书·君牙》：“王若曰：‘呜呼！君牙，惟乃祖乃父，世笃忠贞，服劳王家，厥有成绩，纪于太常。惟予小子嗣守文、武、成、康之遗绪，亦惟先正之臣，克左右乱四方。心之忧危，若蹈虎尾，涉于春冰。今命尔予翼，作股肱心膂，缵乃旧服。无忝祖考，弘敷五典，式和民则。尔身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟尔之中。夏暑雨，小民惟曰怨咨；冬祁寒，小民亦惟曰怨咨。厥惟艰哉！思其艰以图其易，民乃宁。呜呼！丕显哉，文王谟；丕承哉，武王烈。启佑我后人，咸以正罔缺。尔尚明保予，罔俾阿衡专美于前。’”其后接：“容上若思，德隆于位。”
这句话并非广为人知的俗语或成语，而是深藏于古代典籍中的政治箴言，其背后蕴含着周代礼制思想中对君主德行与威仪的高度统一要求。它出现在周穆王任命大臣君牙为司徒的诰命之中，是对臣子德行、仪态与职责的全面训诫，更是对“为政以德”这一儒家核心理念的早期实践表达。
“容上若思”意为：仪容庄重，仿佛正在深思。这里的“容”并非仅指外貌，而是指君主或重臣在公众场合所展现的整体威仪，包括举止、神态、言语节奏乃至沉默的姿态。“上”指上位者，即君主或高级官员；“若思”则强调一种内敛、审慎、不轻举妄动的精神状态。这种仪态并非刻意做作，而是由内而外的德性流露——只有内心常怀敬畏、思虑周详，外在才会自然呈现出沉静如思的气象。它不是冷漠，也不是傲慢，而是一种对权力、责任与民瘼的深刻体认。
紧接着的“德隆于位”则点明了这种仪态的根源与目的。“德”是内在的修养，“隆”是崇高、厚重，“于位”则指其所居之位。整句意为：唯有德行深厚，才能使地位显得崇高。换言之，地位本身并不天然带来权威，真正的权威来自德行的积累与彰显。若位高而无德，则如大厦无基，终将倾覆；唯有德隆，位才稳固，才配得上“上”的身份。这两句前后呼应，构成一个完整的政治伦理命题：外在的威仪源于内在的深思，而深思的归宿是德行的充实，德行的充实又反过来巩固其地位。
在古代政治哲学中，这种“容”与“德”的关联并非孤例。《礼记·曲礼》有言：“礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”而“容”正是“礼”的外化形式。孔子曰：“君子不重则不威，学则不固。”强调的正是威仪与德性的不可分割。若一位君主或重臣举止轻浮、言谈浮躁，即便才高八斗，也难以赢得百姓的敬畏。相反，若其“容上若思”，哪怕沉默寡言，也能令人心生信赖。这种信赖，正是“德隆于位”的体现。
历史中不乏正反两面的例证。春秋时期，晋灵公不君，奢侈无度，暴虐百姓，虽居君位，却“容”失其度，终被赵穿所弑，史载“晋侯侈，赵宣子为政，骤谏而不入，遂见灵公不朝，而饮于曲沃，乐而忘返”，其仪态轻慢，毫无“若思”之态，德亦不隆，故位亦不保。反观周公摄政，虽权倾天下，却“一沐三捉发，一饭三吐哺”，勤政忧民，仪态谦恭而庄重，百姓归心，诸侯宾服，真正实现了“德隆于位”。
这种思想在后世不断被继承与发展。汉代贾谊在《新书》中强调：“君者，仪也；民者，影也。仪正则影正。”君主的仪态直接影响百姓的行为。若君主“容上若思”，百姓便知敬畏；若君主轻佻浮躁，百姓亦将无所适从。唐代魏征谏唐太宗曰：“居安思危，戒奢以俭”，正是“若思”精神的延续。而宋代理学家更将“正心诚意”视为“修齐治平”的根本，进一步将“容”与“德”纳入心性修养的体系。
今天，我们虽不再生活在封建礼制之下，但“容上若思，德隆于位”所蕴含的治理智慧依然具有现实意义。在公共领域，领导者的一言一行皆被放大审视。其仪态是否庄重，言辞是否审慎，决策是否深思熟虑，直接关系到公众的信任。一个真正有德行的领导者，不会以张扬为荣，而会以沉静为贵；不会以权谋为能，而会以民瘼为念。这种“若思”的状态，不是故作高深，而是对复杂现实的敬畏，对责任重担的
