若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
这句出自唐代诗人白居易《琴》中的诗句，以琴为喻，叩问人心与器物的关系，也暗含对知音难觅的深沉感慨。琴，本为发声之器，若只藏于匣中，纵有千般妙音，亦无人听闻。这不仅是对外物的诘问，更是对内在价值的追问：一个人若怀才不遇，是否也应如琴一般，静待知音？还是应主动发声，打破沉默的桎梏？这句诗看似简单，实则蕴含了关于表达、存在与认同的哲学思考。它像一道光，照进那些沉默的灵魂，也映照出我们每个人在人生舞台上是否敢于“鸣”的抉择。
琴，自古以来便是文人雅士寄托心志的象征。它不似钟鼓般喧哗，也不似笛箫般轻佻，其音清越而内敛，需静心聆听方能得其真味。白居易写此诗时，正经历仕途的起伏，内心对“发声”与“沉默”的矛盾尤为敏感。他借琴发问：若琴本有声音，为何要藏于匣中？这“匣”，是外在的束缚，是世俗的规训，是自我压抑的牢笼。许多人怀才如琴，却因畏惧非议、担心失败、或囿于环境，选择将才华封存。他们等待“知音”，却忘了知音往往只出现在声音响起之后。没有鸣响，何来倾听？没有表达，何来理解？琴若永不出匣，纵有高山流水之妙，也终将湮没于尘埃。这不仅是艺术的困境，更是人生的常态。我们常以为“是金子总会发光”，却忽略了金子若深埋地下，光芒永远无法被看见。真正的价值，不仅在于拥有，更在于展现。
进一步看，这句诗也揭示了“器”与“用”的关系。器物存在的意义，在于被使用；人才的价值，在于被看见、被听见。一把琴若不被弹奏，便失去了其作为“琴”的本质。同理，一个人若从不表达、不行动、不参与，其智慧、情感、才华便如未奏之曲，空有其形而无其神。现代社会节奏加快，信息爆炸，人们更倾向于“被看见”，却往往忽略了“为何被看见”。有些人为了博取关注而制造噪音，有些人则因害怕噪音而彻底沉默。白居易的诘问，恰是在提醒我们：真正的“鸣”，不是哗众取宠，而是真诚地发出属于自己的声音。哪怕微弱，哪怕不被理解，也要让内在的琴弦震动。因为唯有如此，才可能唤醒沉睡的共鸣。历史上多少伟大的思想、艺术、科学，最初不也是从一个人的“鸣”开始？苏格拉底在雅典街头与人对话，贝多芬在耳聋后仍谱写出《第九交响曲》，他们何尝不是“匣中之琴”主动出匣，以声破寂？
从更深的层面而言，“放在匣中何不鸣”还指向一种自我认知的觉醒。我们常把沉默归因于外界——环境不允许、时机未到、无人欣赏。但白居易的问法，却把责任拉回自身：你为何不鸣？这并非苛责，而是一种唤醒。真正的表达，始于自我认同。当你确信自己的声音值得被听见，便不会再等待“合适的时机”。琴不会问“是否该鸣”，它只在被拨动时自然发声。人亦如此，当内心足够坚定，表达便不再是选择，而是必然。我们不必等到完美才开口，不必等到被认可才开始创作。每一次尝试，每一次发声，都是对“匣”的突破。正如诗人海子所言：“要有最朴素的生活，与最遥远的梦想。”朴素的生活，是安于现状；遥远的梦想，是敢于发声。唯有将两者结合，才能打破沉默的循环。
白居易的这句诗，穿越千年，依然叩击着我们的心门。它不只是对古琴的追问，更是对每一个灵魂的发问：你心中的琴，是否还在匣中？你是否愿意，哪怕只有一次，拨动那根尘封的弦？人生如琴，不在于是否被珍藏，而在于是否曾被奏响。那些被铭记的，从来不是沉默的器物，而是敢于发声的勇者。我们不必成为万人瞩目的焦点，但至少要让自己听见自己的声音。因为唯有如此，才不负此生所怀之才，所藏之志。
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？答案不在匣外，而在拨弦的指尖。
