朝元阁上阴云合的下一句是：“望仙楼下水如天。”这两句出自唐代诗人刘禹锡的《台城》，原诗为：“台城六代竞豪华，结绮临春事最奢。万户千门成野草，只缘一曲后庭花。朝元阁上阴云合，望仙楼下水如天。如今风雨西楼夜，不听清歌也泪垂。”诗句以六朝兴废为背景，借景抒情，将历史的沧桑、王朝的更迭与个人的感怀融为一体。朝元阁与望仙楼，曾是帝王礼佛、宴乐、祈愿的神圣之所，如今却只剩阴云四合、水天茫茫，昔日繁华尽归尘土，唯余诗人独倚西楼，听风雨而落泪。
这两句诗所描绘的景象，不仅是自然景色的写照，更是历史情绪的投射。朝元阁上阴云合，是一种压抑、凝重的氛围，仿佛天地也为王朝的衰败而垂首。阴云四合，遮蔽了曾经金碧辉煌的楼阁，也遮蔽了人们对盛世的记忆。而“望仙楼下水如天”则笔锋一转，由压抑转向辽阔，由封闭转向开放。楼台虽在，但昔日帝王求仙问道的喧嚣已逝，唯余江水奔流，浩渺如天，仿佛时间本身在无声地诉说。水天一色，既是对现实的冷静观照，也是对历史长河的深沉凝视。诗人没有直接评论王朝的兴亡，而是通过景物的对比，让自然成为历史的见证者。阴云与水天，一收一放，一暗一明，构成强烈的视觉与心理反差，使读者在静默中感受到一种深沉的悲怆。
进一步看，这两句诗也体现了刘禹锡诗歌中典型的“以景载史”的艺术手法。他不以直白的议论评说历史，而是将历史的重量寄托于具体的物象之中。朝元阁与望仙楼，本是六朝时期建康（今南京）宫苑中的标志性建筑，象征着皇权的至高无上与帝王对长生不老的幻想。当诗人重临故地，楼阁仍在，人事全非。阴云合，是现实的遮蔽，也是对帝王奢靡无度、迷信神仙的讽刺；水如天，则是自然的永恒，是对人类短暂功业的冷峻反衬。江水奔流不息，无论帝王将相如何追求不朽，最终都将被时间冲刷殆尽。诗人站在历史的废墟之上，看到的不是辉煌的延续，而是自然对人事的无情消解。这种“物是人非”的感慨，不仅属于六朝，也属于每一个时代。当人们沉醉于权力、财富与虚名时，往往忽略了时间的无情与自然的恒常。刘禹锡以“水如天”三字，将这种哲思推向极致——天地不言，却早已看尽兴亡。
这两句诗还蕴含着深刻的道家与佛家思想。阴云四合，暗合道家“天地不仁，以万物为刍狗”的宇宙观，提醒人们放下执念，顺应自然；而“水如天”则带有佛家“色即是空，空即是色”的禅意，江水如天，虚实相生，物我两忘。望仙楼本为帝王求仙而建，但仙人未至，唯见水天一色，仿佛在暗示：真正的“仙”不在楼阁之上，而在对万物的观照与对内心的省思之中。诗人虽身处风雨西楼，却已超越个人悲欢，进入一种对历史、生命与宇宙的深层体悟。他不听清歌也泪垂，不是因为悲伤，而是因为觉醒——觉醒于繁华的虚幻，觉醒于时间的不可逆，觉醒于人在历史长河中的渺小。
整首诗以景起，以情收，以景结情，余韵悠长。朝元阁上阴云合，是历史的阴影；望仙楼下水如天，是时间的见证。诗人没有给出答案，也没有提出解决方案，他只是呈现一种状态：在废墟之上，在风雨之中，在静默之间，人该如何面对过去，如何安放自我。这两句诗之所以动人，正因为它超越了具体的历史事件，直指人类共通的情感体验——对消逝的惋惜，对永恒的追寻，对存在的思考。
今天，当我们重读这两句诗，依然能感受到那份穿越时空的震撼。无论是朝元阁还是望仙楼，早已湮没在历史的尘埃中，但阴云与水天的意象却历久弥新。它们提醒我们：在追求功名利禄的同时，不妨抬头看看天空，看看江水，看看那些比我们更古老、更恒久的事物。或许，真正的智慧不在于建造高楼，而在于理解楼终将倾；不在于追求不朽，而在于珍惜当下。朝元阁上阴云合，望仙楼下水如天——这不仅是唐代诗人眼中的风景，更是留给后世的一则关于生命与历史的深沉寓言。
