上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。此语出自《道德经》第三十八章，是老子对“德”之本质的深刻揭示。这句话看似矛盾，实则蕴含深邃哲理：真正具备“上德”之人，并不刻意彰显自己的德行，反而因其自然无为、不居功、不标榜，而真正拥有德；而“下德”之人虽处处以“不失德”自居，却因其执着于形式、刻意维护德之名相，反而失去了德的本真。那么，“上德不德，是以有德”的下一句，正是“下德不失德，是以无德”。这不仅是逻辑上的递进，更是对人性、社会与道之运行规律的深刻洞察。
在现实社会中，人们常以“有德”自诩，或行善以博取名声，或助人以求回报，或守礼以显修养。这种行为看似合乎道德，实则已落入“下德”的范畴。因为真正的德，不是外在行为的堆砌，而是内在心性的自然流露。老子所言的“上德”，是一种与道合一的境界。它不刻意追求“德”之名，也不以“德”为工具去达成某种目的。如同阳光普照大地，雨露滋润万物，从不言说自己的恩惠，却成就了万物的生长。这种“不德”，恰恰是“有德”的最高体现。孔子曾言：“君子求诸己，小人求诸人。”这与老子的思想异曲同工——真正的修养，是向内求索，而非向外标榜。一个真正有德之人，不会在他人面前强调自己的善行，也不会因行善而心生优越。他的德，如春风化雨，润物无声，不惊不扰，不彰不显。
进一步看，“下德不失德”之所以“无德”，关键在于“不失”二字。这里的“不失”，是一种刻意的、紧张的、带有目的性的维护。它意味着行为者始终在观察自己是否“失德”，是否偏离了道德规范。这种对“德”的执着，反而使德成为一种负担，一种表演，一种外在的约束。当一个人总在担心“我这样做是否合乎道德”“别人会如何评价我的行为”时，他的行为已不再是出于本心，而是出于对评价的恐惧或对名声的渴望。这种德，是形式化的，是表演性的，是脱离了“道”的自然本性的。老子强调“无为而无不为”，真正的德，应如水流般自然，如呼吸般自在，无需刻意维持，却始终存在。而“下德”之人，因执着于“不失”，反而失去了德的神韵与力量。他们虽行善事，却心有所求；虽守礼法，却情有所缚。这种德，是残缺的，是功利的，是背离了“道”之无为本质的。
从更深层的哲学维度看，“上德不德”体现的是一种超越二元对立的智慧。在世俗观念中，“德”与“不德”是对立的，“善”与“恶”是分明的。但老子指出，真正的德，恰恰超越了这种对立。它不标榜“我是有德之人”，也不否认“我可能无德”，而是以一种“无我”的姿态，与万物融为一体。这种境界，类似于庄子所说的“至人无己，神人无功，圣人无名”。当一个人不再以“德”为自我认同的一部分，他的行为反而更贴近道的本源。因为道本身是无为的，是无名的，是不争的。真正的德，是道的显现，是自然的流露，而非人为的建构。“上德不德”不是否定德，而是超越德；不是放弃德，而是回归德的本真。
回到现实生活，我们常看到一些人热衷于“道德表演”：在社交媒体上晒捐款记录，在公共场合刻意表现谦让，在他人面前强调自己的正直。这些行为或许有其积极意义，但若动机不纯，便已落入“下德”的窠臼。真正的德，应如陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”般自然，如范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”般无私，如张桂梅校长默默耕耘深山，不求名利，只为改变命运。他们的德，不靠言语宣扬，不靠形式维持，却因其纯粹与真实，而具有撼动人心的力量。
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”不仅是对德的分类，更是对人生境界的指引。它提醒我们，真正的修养，不在于外在行为的完美，而在于内在心性的澄明；不在于对“德”的执着，而在于对“道”的体悟。当我们放下对“有德”的执念，不再以“不失德”为荣，反而可能更接近德的本质。因为德，从来不是被“做”出来的，而是被“活”出来的。唯有回归本心，顺应自然，不居功，不标榜，不刻意，不执着，方能在无为之中成就真正的“有德”。这，或许正是老子留给我们最深刻的智慧。
