三字经上致君的下一句话是“曰仁义，礼智信”。这短短五个字，承载着中华文明数千年来对理想人格与社会秩序的深刻理解。三字经作为中国古代蒙学经典，以三字一句、两句一韵的形式，浓缩了儒家思想的精髓，从“人之初，性本善”开篇，层层递进，最终指向修身、齐家、治国、平天下的终极目标。而“致君”之后接“曰仁义，礼智信”，并非偶然，而是将个人修养与政治伦理紧密联结，揭示出古代士人“以道事君”的理想路径。这句话不仅是对君主的劝诫，更是对每一个有志于治国安邦者的精神指引。
在传统儒家观念中，“致君”并非单纯地辅佐君主处理政务，而是以道德为根基，以道义为方向，引导君主走向仁政之路。所谓“致君尧舜上，再使风俗淳”，正是古代士大夫的最高理想。如何“致君”？三字经给出的答案清晰而坚定：以“仁义礼智信”五常为纲。仁者爱人，义者循理，礼者节文，智者明辨，信者诚实。这五者并非孤立存在，而是相互支撑、层层递进的道德体系。仁是根本，是发自内心的恻隐之心；义是仁的实践，是行为合乎道义的标准；礼是外在规范，是社会秩序的体现；智是判断力，使人能明辨是非、权衡轻重；信是立身之本，是人与人之间建立信任的基础。当君主或执政者以这五常为行为准则，其治理自然趋向公正、和谐与稳定。
进一步看，“仁义礼智信”不仅是君主应具备的德行，更是整个社会得以维系的核心价值。在《礼记·大学》中，有“修身齐家治国平天下”之说，而修身的第一步，正是“正心诚意”。三字经将“仁义礼智信”置于“致君”之后，正是强调：治国必先正己，正己必先立德。一个君主若内心不仁，则其政必苛；若不行义，则赏罚失当；若无礼，则上下无序；若无智，则昏聩误国；若无信，则政令不行。历史上诸多明君，如汉文帝、唐太宗，皆以仁政著称，轻徭薄赋，纳谏如流，其背后正是对“仁义礼智信”的深刻践行。相反，暴君如夏桀、商纣，虽有权势，却因背离五常而终致覆亡。由此可见，三字经所言之“致君”，并非阿谀逢迎，而是以道德为尺度，以历史为镜鉴，劝勉君主回归正道。
“仁义礼智信”作为儒家“五常”，早已超越时代，成为中华民族共同的精神基因。它不仅适用于古代君主，也适用于现代社会的领导者与公民。在当代，一个国家的治理者若能以仁为本，关注民生疾苦；以义为则，坚持公平正义；以礼为范，尊重制度程序；以智为用，科学决策；以信为基，取信于民，则国家必能长治久安。同样，普通人在职场、家庭、社会中，若能以五常自省，亦能提升个人修养，促进社会和谐。三字经的智慧，正在于它用最简洁的语言，传达了最深刻的道理——真正的“致君”，不是权谋之术，而是德行之修；不是短期之功，而是长久之业。
三字经以“曰仁义，礼智信”接续“致君”，看似简单，实则深邃。它揭示了一个永恒的真理：治国平天下的根本，在于人心的向善与德行的积累。无论时代如何变迁，技术如何进步，社会如何复杂，这一核心价值始终未变。真正的领导力，不在于权力的大小，而在于品格的崇高；真正的治理，不在于制度的繁复，而在于道德的引领。三字经用短短五字，为后世留下了一面镜子，照见个人修养与公共责任的统一，照见理想政治与人性本善的契合。在今日重读经典，我们不仅是在学习文字，更是在传承一种精神，一种以仁为本、以义为纲、以礼为序、以智为用、以信为基的文化基因。唯有如此，方能真正实现“致君”之志，成就家国天下之治。
