万籁此都寂的上一下一句是“但余钟磬音”。这句出自唐代诗人常建的《题破山寺后禅院》，全诗为：“清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此都寂，但余钟磬音。”此诗以清幽的笔触描绘了一幅晨游古寺、心归宁静的画卷，而“万籁此都寂，但余钟磬音”两句尤为动人，不仅成为千古名句，更蕴含了深邃的哲学意蕴与审美境界。
在喧嚣尘世中，人们常渴望一片宁静，却往往将宁静等同于无声。常建笔下的“万籁此都寂”并非死寂，而是一种由外而内的澄明之境。清晨的古寺，初阳洒落，林影斑驳，诗人沿着曲折的小径缓步前行，穿过幽深的花木，抵达禅房深处。此时，外界的纷扰已被层层过滤，鸟鸣、风声、人声皆悄然隐退，天地仿佛陷入一种深沉的静谧。就在这“万籁俱寂”之中，一缕钟磬之音悠悠传来，不疾不徐，不喧不闹，反而将寂静推向更深远的层次。这声音不是对寂静的破坏，而是对寂静的确认与升华。它像一滴水落入深潭，激起涟漪，却更衬出潭水的空灵。钟磬之音，是寺庙的呼吸，是时间的低语，更是心灵在万念归零后所感知到的第一缕清明。
这种“寂中有声，声中有寂”的意境，与中国传统美学中的“以动衬静”手法一脉相承。老子言“大音希声”，庄子说“天地有大美而不言”，皆强调真正的宁静并非感官的空白，而是心灵在纷繁中寻得的超然。钟磬之音之所以动人，正因其在绝对寂静中显得格外清晰，它不是外在的喧闹，而是内在的回响。它提醒我们，真正的宁静并非逃避世界，而是深入世界之后，仍能听见自己内心的声音。在现代社会，人们被信息洪流裹挟，被节奏压迫，被焦虑缠绕，所谓的“安静”往往只是物理空间的隔离，而非心灵的沉淀。而常建所描绘的，是一种主动的、有意识的“静”——它需要路径，需要过程，需要穿过“曲径”与“花木”，才能抵达“禅房”深处。这过程本身，即是修心。
进一步看，“但余钟磬音”还蕴含着一种宗教与哲学的隐喻。钟磬是佛教法器，其声清越悠远，象征佛法的庄严与永恒。在万籁俱寂中，唯有钟磬之音不灭，仿佛在诉说：纵使万物归于沉寂，真理与信仰依然存在。它不因无人听闻而消逝，也不因环境嘈杂而失真。这声音是恒常的，是超越的，是人心在迷途中仍可仰望的灯塔。对诗人而言，这声音不仅是听觉的体验，更是精神的唤醒。它让人在寂静中听见了永恒，在空无中看见了意义。这种体验，与禅宗“不立文字，直指人心”的教义不谋而合——真正的领悟，往往发生在言语停止、思维止息之后，而那一点灵光，却由一声钟磬点亮。
从更广阔的视角看，这句诗也映照出人类对精神家园的永恒追寻。我们总在寻找一个地方，可以安放疲惫的灵魂，可以卸下世俗的伪装，可以听见自己真实的呼吸。古寺、禅房、钟磬，不过是这一追寻的象征。而“万籁此都寂，但余钟磬音”所揭示的，正是这种追寻的终极状态：不是彻底的无声，而是喧嚣退去后，内心那一点清明的回响。它告诉我们，真正的宁静，不是逃避世界，而是在世界中找到自己的位置；不是否定声音，而是学会在声音中辨别本质。
今天，我们虽难再寻得一座“破山寺”，但每个人心中都可以有一座后禅院。当我们放下手机，关闭屏幕，走进自然，或静坐片刻，或许也能听见那“但余钟磬音”——它可能是窗外一声鸟鸣，可能是风拂树叶的沙响，也可能是自己心跳的节奏。只要心静，万籁皆可为钟磬。常建的诗，穿越千年，仍在提醒我们：在喧嚣中保持清醒，在寂静中听见真音，这才是生命最深的修行。
