玉郎舟上箫声起的下一句，是“烟波渺处有人家”。这句出自明代诗人高启的《江上晚泊》，原诗为：“玉郎舟上箫声起，烟波渺处有人家。月照孤篷人未睡，隔林灯火两三家。”寥寥数语，勾勒出一幅静谧悠远的江畔夜景图。箫声自舟中袅袅升起，划破暮色，随风飘向远方，而目光所及，烟波浩渺，隐约可见几户人家，灯火微明，仿佛在回应那清越的乐音。这不仅是诗句的接续，更是一种意境的延展，是听觉与视觉、动与静、近与远之间的诗意对话。
箫声，自古便是文人寄托情思的乐器。它不似琵琶那般激越，也不如笛声那般清亮，却自带一种沉郁顿挫的哀婉气质，仿佛能穿透时空，直抵人心。玉郎，原指俊美的少年，此处或指诗人自己，或指某位乘舟而行的旅人。当他在江心吹起箫来，那声音便不再只是简单的音符，而成了情感的载体。箫声起时，江风微动，水波轻摇，天地间仿佛只剩下这一叶扁舟、一缕乐音。此时，诗人并未急于描绘眼前之景，而是让箫声先行，以声引景，以情带境。声音在寂静的夜江上扩散，如同涟漪般层层推开，唤醒了沉睡的烟波，也唤醒了远处的人家。
烟波渺处有人家，这一句看似平淡，实则深意无穷。烟波，是江面上升腾的水雾，是视觉的朦胧，也是心绪的迷离。渺，既形容距离之远，也暗含情感之深。在这样一片迷蒙的江景中，忽然出现“人家”，便如暗夜中的灯火，带来一丝暖意与希望。这“人家”或许只是几间茅屋，几盏孤灯，却象征着人间的烟火与温情。它不张扬，不喧嚣，只是静静地伫立在水天交接处，仿佛在等待归人，又似在守护一方安宁。箫声至此，不再孤独，因为有了回应——那灯火，便是无声的应答。诗人未言思念，却处处是思念；未说归途，却步步是归途。箫声与灯火，一在舟中，一在岸上，一在声里，一在光中，彼此遥望，彼此慰藉。
更值得玩味的是，这“人家”并非近在咫尺，而是“渺处”，即遥远而模糊之处。它不因箫声而靠近，也不因灯火而清晰，始终保持着一种若即若离的距离感。这种距离，既是地理的，也是心理的。诗人或许正漂泊在外，心中牵挂着故园，却又无法即刻抵达。箫声是他情感的出口，而“人家”则是他精神的归处。他吹箫，不是为了让人听见，而是为了让自己听见内心的声音；他望见灯火，不是为了投奔，而是为了确认——在这茫茫天地间，仍有属于他的那一盏灯。这种“可望而不可即”的意境，正是中国古典诗歌中最动人的部分。它不追求圆满，而偏爱留白；不强调抵达，而重视过程。箫声起，烟波动，人心也随之起伏，却始终未说破，只在字里行间留下余韵。
从艺术手法上看，这两句诗运用了典型的“以声写静”“以远衬近”的笔法。箫声本为动，却因环境的寂静而更显空灵；烟波本为虚，却因人烟的实存而更显真实。声音与光影交织，近景与远景呼应，构成了一幅立体的画面。诗人没有直接描写自己的情绪，而是通过景物的选择与组合，让情感自然流露。箫声起，是内心的孤寂；烟波渺，是世事的苍茫；有人家，是情感的寄托。三者层层递进，由声入景，由景入情，最终归于一种深沉而含蓄的乡愁。这种写法，不露痕迹，却力透纸背，正是古典诗歌的高妙之处。
回望整首诗，“玉郎舟上箫声起，烟波渺处有人家”不仅是一句诗，更是一种人生境界的写照。它告诉我们，在孤独中仍有声音可寄，在漂泊中仍有灯火可盼。箫声是孤独的，但正因孤独，才更显珍贵；人家是遥远的，但正因遥远，才更显温暖。人生在世，难免有独处之时，有漂泊之途，但只要心中尚存一缕声音，一点光亮，便不至于彻底迷失。箫声可起，灯火可明，人心亦可安。
这下一句“烟波渺处有人家”，不仅是诗句的延续，更是情感的升华。它让箫声有了归宿，让烟波有了温度，让孤独有了陪伴。在千百年后的今天，当我们重读这句诗，仍能感受到那份穿越时光的宁静与慰藉。它提醒我们：无论身处何地，只要心中有光，便永远有人在等你归来。
