竹云庵上竹居士的下一句，是“云外青山青道人”。这句看似简单的对仗，实则蕴藏深远的文化意蕴与哲思。它并非出自某部广为人知的典籍，而是一段流传于江南文人圈中的隐逸之语，常见于题壁、扇面、茶笺之间，仿佛一位隐士在竹影婆娑中轻吟低语。竹云庵位于浙东一处幽谷之中，山势不高，却常年云雾缭绕，庵前数竿修竹，四季青翠，风过时如低语，雨落时似清吟。而“竹居士”正是此庵中一位不记名姓的修行者，世人不知其来处，只知他爱竹、种竹、画竹、咏竹，以竹为伴，以竹为心。久而久之，人们便称他为“竹居士”。而“云外青山青道人”，则是他某日独坐山巅，望云出岫时，随口吟出的一句，自此成为一段佳话。
竹居士其人，并非僧非道，亦非纯粹的隐士。他早年曾入仕途，做过几任地方小吏，却因看不惯官场倾轧，厌倦了文书案牍，遂辞官归隐。他未剃度入佛门，也未受箓入道观，只是寻了这一处清静之地，结庐而居，自号“竹居士”。他每日晨起扫竹叶，午时煮茶观云，傍晚则执笔写竹，或默诵《庄子》《坛经》。他种竹，不取整齐划一，而是任其自由生长，高低错落，疏密有致，仿佛自然之笔。他画竹，也不拘泥于形似，而是以墨色浓淡表现风骨，以笔断意连传达气韵。他曾言：“竹之节，非为示人以刚，实为守心之界；竹之虚，非为空无一物，实为纳天地之气。”此语一出，便引得几位来访的文人墨客深为叹服。
“云外青山青道人”一句，正是竹居士在某个秋日的黄昏，独坐庵后山崖，见云从谷底升起，渐次漫过山腰，又悄然隐入更高处的青山，仿佛天地之间有一无形之手在铺展水墨。他忽有所悟，脱口而出：“竹云庵上竹居士，云外青山青道人。”此句对仗工整，音韵和谐，更妙在“竹”与“青”的呼应，“云”与“山”的递进，“庵”与“道”的呼应，层层推进，由近及远，由实入虚。竹居士在庵中，是尘世中的隐者；青道人在云外，则是超然于世的象征。竹居士以竹为心，青道人以青为志——青者，既指山色，亦指心境之澄明。竹居士尚且可寻，青道人却只在云外，只可遥望，不可企及。这并非贬低竹居士，而是道出一种修行的层次：由守节持志，到忘我入道，由有为之居，到无为之境。
此句之所以动人，正在于它不直接说理，却以意象层层递进，将人引入一种静观与沉思的状态。竹居士是起点，是凡心向道的象征；青道人是终点，是物我两忘的境界。而“云外”二字，既是空间上的遥远，也是精神上的超越。云是流动的，山是静止的，云外之山，是静中之动，动中之静。青道人居于其间，不言不语，不显不藏，却自有其存在之真。正如《庄子·逍遥游》所言：“至人无己，神人无功，圣人无名。”青道人，正是那无己、无功、无名之境的人格化体现。而竹居士，虽未至斯境，却心向往之，日日以竹自省，以云自照，以山自问。
多年后，竹居士悄然离世，无碑无铭，唯庵前一丛新竹，在风中轻轻摇曳。有游人至此，见壁上题字：“竹云庵上竹居士，云外青山青道人。”便问庵中老尼：“青道人今在何处？”老尼笑而不答，只指了指远处云雾缭绕的青山。游人再问：“竹居士可曾见过青道人？”老尼轻声道：“他日日望云，便是相见。”此语如风过竹林，清越悠远。
如今，竹云庵早已荒废，竹亦枯荣几度，但那句诗却仍在文人笔谈中流传。它不再只是对仗之工巧，更成为一种精神的象征——人可居于尘世，心可向往云外；可守一竹之节，亦可慕青山之远。修行不在形式，而在心之所向。竹居士未必成了青道人，但他以一生践行了那句诗：在竹云庵上，日日凝望云外青山。而那青道人，或许从未存在，又或许，早已在每一个静观天地、心无挂碍的人心中，悄然生长。
