悠然见南山的下一句是“采菊东篱下”。
这句出自东晋诗人陶渊明的《饮酒·其五》，全诗为：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”作为中国古典诗歌中极具代表性的名句，“悠然见南山”以其冲淡自然、意境悠远的风格，千百年来被无数文人墨客反复吟咏、追慕与诠释。而紧随其后的“采菊东篱下”，不仅是诗句的承接，更是诗人精神世界的具象化表达，是整首诗由外在环境转向内心境界的关键转折。
陶渊明所处的时代，是门阀士族垄断仕途、政治动荡频繁的东晋末年。士人要么依附权贵以求荣达，要么避世隐居以全节操。陶渊明曾几度出仕，最终因不愿“为五斗米折腰”而辞官归田，从此“归隐田园”，成为后世“隐逸文化”的象征性人物。他选择的生活，不是被迫的逃避，而是一种主动的精神抉择。在《饮酒》组诗中，他以酒为媒介，借醉眼观照人生，实则清醒地表达了对世俗功名的疏离与对自然本真的回归。“结庐在人境，而无车马喧”看似矛盾，实则揭示了一种精神上的超脱——即便身处喧嚣尘世，只要内心远离名利纷扰，便可获得宁静。而“采菊东篱下”正是这种超脱的具体实践。
菊，在中国传统文化中象征着高洁、隐逸与坚韧。它不争春芳，不媚俗艳，于秋霜中独放，正如陶渊明不慕荣利、坚守本心的品格。他“采菊”并非为了观赏或药用，而是一种日常生活的仪式，一种与自然对话的方式。在东篱之下，他俯身采摘，动作轻柔而专注，这一行为本身便已脱离了功利目的，成为一种纯粹的审美体验。正是在这俯仰之间，他“悠然见南山”——南山并非刻意寻访，而是不经意间映入眼帘。这种“无心的遇见”，正是道家“无为”与禅宗“顿悟”的体现。南山，既是实指庐山之南的峰峦，也象征着一种永恒、宁静、超越尘世的理想境界。采菊是“动”，见山是“静”；采菊是“近”，见山是“远”。一动一静、一近一远之间，诗人的心灵完成了由尘世向自然的过渡，由纷扰向澄明的升华。
更值得深思的是，“采菊”与“见山”并非两个独立的行为，而是同一精神状态的两种表现。采菊时，心无旁骛，物我两忘，正是在这种专注与放空的交织中，南山自然显现。这并非视觉上的偶然，而是心灵澄澈后的必然。陶渊明没有用“望”“看”“寻”等带有目的性的动词，而是用“见”——一个被动而自然的动作，强调的是一种无求而得的境界。正如王夫之在《姜斋诗话》中所言：“兴在有意无意之间。”真正的诗意，往往诞生于无心之境。陶渊明不刻意追求“见山”，却因“采菊”而“见山”，这种“不期然而然”的审美体验，正是中国古典美学中“天人合一”思想的完美体现。
从文化史的角度看，“采菊东篱下，悠然见南山”不仅是一句诗，更成为一种精神符号。它代表了中国人对理想人格的想象：不慕荣华，不逐名利，安于简朴，亲近自然。在后世文人笔下，陶渊明成为“隐逸之宗”，他的生活被不断理想化、诗意化。苏轼曾言：“渊明作诗不多，然其诗质而实绮，癯而实腴。”他推崇的正是这种表面平淡、内里丰盈的艺术风格。而“采菊见山”的意象，也被广泛运用于绘画、园林、书法等艺术形式中。例如宋代文人画中常见的“渊明采菊图”，画面中人物或执菊而立，或倚篱远望，背景多为青山白云，飞鸟归林，正是对这首诗意境的视觉化再现。
这句诗还深刻影响了东亚文化圈的精神气质。在日本的俳句与茶道文化中，“侘寂”（wabi-sabi）之美——即在不完美、不刻意中见真趣——与陶渊明“悠然”之境有异曲同工之妙。韩国文人亦常引用此句，表达对简朴生活的向往。可以说，这句诗早已超越文学本身，成为一种跨文化的精神共鸣。
今天，在快节奏、高压力的现代社会中，“采菊东篱下，悠然见南山”所蕴含的生活哲学，更显珍贵。它提醒我们：真正的幸福，未必来自外在的成就与占有，而可能源于内心的平静与对自然的感知。当我们被信息洪流裹挟，被功利目标驱使，是否还能停下脚步，俯身采一朵菊，抬头望一片山？陶渊明给出的答案，不是逃离现实，而是重建与世界的关系——以一颗“心远”之心，在喧嚣中守护一片宁静。
“采菊东篱下”不仅是“悠然见南山”的上一句，更是理解整首诗乃至陶渊明精神世界的钥匙。它告诉我们：诗意不在远方，而在日常的俯仰之间；境界不在高不可攀，而在心境的澄明之中。当我们学会在平凡
