泠泠七弦上的下一句是“静听松风寒”。
这句出自唐代诗人刘长卿的《听弹琴》：“泠泠七弦上，静听松风寒。古调虽自爱，今人多不弹。”短短二十字，如清泉石上流，既描摹了琴音的清越，也道尽了知音难觅的孤高与寂寥。琴，自古为文人雅士修身养性之物，七弦轻拨，声动林壑，而“泠泠”二字，既状其音之清冷，又喻其心之澄澈。当指尖轻触丝弦，那如水般流淌的乐音，仿佛将人引入空山幽谷，万籁俱寂，唯余松风与琴声相和。
古琴之妙，不在繁音促节，而在“静听”二字。古人弹琴，常择幽静之处，或松间，或月下，或竹影婆娑的庭院。不为娱人，只为自省。所谓“静听”，并非被动地接受声音，而是以心应物，以神会音。当琴声起，心随音动，音随心转，人与琴之间形成一种微妙的共鸣。松风，本是自然之声，无形无相，却在此刻被琴声唤醒，仿佛有了形状与温度。那风穿过松林，沙沙作响，与七弦的清音交织，如老友低语，如天地轻叹。此时，听者已非单纯听琴，而是听心，听天地，听那亘古以来未曾断绝的文人孤怀。
“古调虽自爱，今人多不弹”，是诗的后半，却也是“静听松风寒”的深层回响。古调，是古琴的传统曲谱，是千百年来士人精神的凝结，是《广陵散》《流水》《梅花三弄》中流淌的浩然之气与隐逸之志。时代更迭，世风变迁，今人更爱热闹喧嚣的乐声，更追逐节奏明快的旋律。古琴的慢、淡、远，在快节奏的现代生活中显得格格不入。它不再被大众所理解，甚至被边缘化。于是，弹琴者成了“独行者”，听琴者成了“稀客”。刘长卿写此诗时，或许正独坐书斋，抚琴自娱，却发觉四壁无声，无人共鸣。那种“曲高和寡”的悲凉，不是对技艺的否定，而是对文化断层的叹息。
正是这种“不弹”，反而凸显了古琴的珍贵。它不因无人欣赏而改变音色，不因时代冷落而降低格调。它依然泠泠如泉，清冷如月，静待知音。今日，我们虽身处信息爆炸、声音嘈杂的时代，但仍有许多人重新拾起古琴，不为炫耀，不为谋利，只为在喧嚣中寻得一方清净。他们在七弦上寻找内心的平衡，在松风般的琴音中洗涤浮躁。这种回归，不是复古，而是一种精神的觉醒——在快节奏中重拾慢的智慧，在功利中重拾淡泊的品格。
古琴，不只是乐器，更是一种文化符号，一种生命态度。它教会我们“静听”——静，是专注，是沉淀，是对外界纷扰的屏蔽；听，是感知，是接纳，是对内在与外在世界的深度对话。当我们真正静下心来，哪怕只是片刻，也能听见松风穿过心间，听见灵魂深处的回响。泠泠七弦，弹的不是曲，是心；听的不是音，是道。
“泠泠七弦上，静听松风寒”，这不仅仅是一句诗，更是一种人生境界。它提醒我们，在纷繁世界中，仍要保留一份清冷与自持，仍要倾听那些被忽略的声音——无论是自然的风声，还是内心的低语。当七弦轻拨，松风再起，愿我们都能静心而听，听那穿越千年的清音，听那属于中国人独有的精神回响。
