坐莲上观山水的下一句，是“听松间起梵音”。这句看似简单的对仗，实则蕴含了东方哲学中“观”与“听”、“动”与“静”、“形”与“神”的深层辩证。它并非出自某部经典典籍的原文，而是后人从禅宗意境、山水画理与文人精神中提炼出的精神对句，是对“坐莲观山水”这一意象的自然延展。当一个人静坐于莲台之上，目光投向远方层峦叠嶂、溪流蜿蜒，心随景动，神与境游，此时若耳畔忽有松风拂过，梵音袅袅，便不再是单纯的视觉享受，而升华为一种身心俱融的觉知体验。这“听松间起梵音”，正是从“观”走向“悟”的桥梁。
山水，在中国文化中从来不只是地理景观，更是心灵的镜像。古人云：“仁者乐山，智者乐水”，山水之趣，实为心性之映照。而“坐莲”则更进一步，将观者置于一种象征性的姿态之中。莲出淤泥而不染，是佛教中清净无染的象征；而“坐莲”则意味着人已脱离尘世纷扰，进入一种冥想或禅定的状态。此时观山水，便不再是走马观花式的游览，而是以心为镜，以境为引，向内照见自我。山的高峻，可喻志向之坚定；水的流动，可喻心性之柔韧；云的聚散，可喻世事之无常。当人以莲台为座，以山水为卷，便进入了一种“物我两忘”的境界。若仅止于“观”，仍停留在感官层面，尚不足以触及精神的深处。真正的觉醒，往往始于听觉的开启。
“听松间起梵音”，正是从视觉的静观转向听觉的冥听。松风本是自然之声，但“松间”二字，赋予了它空间的幽深与时间的绵长。松多生于山巅或崖壁，根深叶茂，经年不凋，象征着坚韧与永恒。而“松风”则如天地呼吸，轻柔却有力，拂过林间，如低语，如吟诵。当这风穿过松林，与岩石、溪流、鸟鸣相和，便仿佛自然本身在诵经。所谓“梵音”，原指佛说法之音，清净微妙，能令听者心生欢喜、离诸烦恼。而此处“梵音”并非实指寺庙钟鼓，而是自然之声中蕴含的宇宙节律与生命智慧。当人静坐莲上，心无杂念，耳根清明，便能在松风、鸟鸣、溪流、落叶的交响中，听见那超越语言的“天籁”——它不来自外物，而是自心与天地共鸣的产物。这种“听”，不是被动接收，而是主动的觉察与接纳，是一种“以耳观心，以心应天”的修行。
在禅宗公案中，常有“闻钟声而悟道”“听雨声而开解”的记载。六祖慧能曾言：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”当人真正进入“坐莲观山水”的状态，外境便不再是干扰，而是助缘。松风一起，心湖微澜，梵音入耳，尘念顿消。此时，山水不再是山水，而是心性的显现；松风不再是松风，而是法音的流转。观者不再是被动的欣赏者，而是与天地共呼吸、同节律的觉者。这种体验，无法言说，却可感可证。它不依赖外在仪式，而源于内心的澄明。正如王维在《鹿柴》中所写：“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”不见人，却闻语响，正是“听”的妙用；光返深林，影落青苔，正是“观”的余韵。二者交融，方成意境。
“坐莲上观山水，听松间起梵音”，不仅是一句诗意的对仗，更是一种生命境界的写照。它提醒我们，在纷繁世界中，若能寻得片刻宁静，以莲心为座，以山水为镜，以松风为音，便能在日常中见永恒，在自然中见大道。观，是向外探索；听，是向内回归。唯有二者兼备，人才能真正“与天地精神往来”。现代人常被信息洪流裹挟，感官麻木，心灵浮躁，若能偶尔停下脚步，寻一幽静处，静坐如莲，目观山水之形，耳听松风之音，心随境转，境由心造，便能在刹那间触摸到那超越时空的宁静与智慧。
这并非逃避现实，而是为了更好地回归。当我们从“观”与“听”中汲取力量，便能在喧嚣中保持清醒，在变动中守住本心。山水依旧，松风长存，而人若能常怀坐莲之心，常闻梵音之妙，则无论身处何地，皆可心游万仞，神驰八荒。那“坐莲”不再是形式，“观山水”不再是目的，“听梵音”也不再是追求——一切皆成自然，一切皆成道场。
