岭上多白云的下一句

岭上多白云的下一句是：“何须自掩扉。”此句出自唐代诗人王维的《山居即事》。原诗为：“寂寞掩柴扉，苍茫对落晖。鹤巢松树遍，人访荜门稀。绿竹含新粉，红莲落故衣。渡头烟火起，处处采菱归。岭上多白云，何须自掩扉。”这两句诗看似平淡，实则蕴含深意，既是自然景色的描摹，也是诗人内心世界的投射。它不仅描绘了山居生活的宁静与超脱，更传达出一种对世俗纷扰的疏离与对心灵自由的追求。

在王维的诗中，“岭上多白云”并非单纯的写景。白云在中国古典文学中历来是隐逸、高洁、自由的象征。它无拘无束，随风飘荡，不染尘俗，正如那些远离喧嚣、寄情山水的高士。而“岭上”则暗示了远离人烟的高处，是远离尘世纷扰的所在。当诗人站在山岭之上，目之所及尽是飘动的白云，天地辽阔，心境也随之开阔。此时，他不再需要紧闭柴门，不再需要以“掩扉”来隔绝外界，因为他的心早已与尘世划清界限。白云的存在，本身就是一种邀请——邀请人放下执念，融入自然，回归本真。

“何须自掩扉”一句，看似反问，实则是一种顿悟。在传统观念中，闭门谢客是隐士的象征，是拒绝世俗侵扰的姿态。然而王维在此却反其道而行之：既然岭上已有白云为伴，天地为庐，又何须再紧闭柴门？这扇门，既是实体的门，也是心门。诗人早已在精神上完成了对尘世的超越，因此无需再用物理的隔绝来强调自己的清高。这种“不掩”，反而是一种更彻底的“隐”——不是逃避，而是接纳；不是拒绝，而是超越。他不再需要以“掩”来证明自己的孤独，因为他的孤独已与自然融为一体，成为天地的一部分。这种境界，正是道家“无为”与禅宗“无住”的体现。

进一步看，这两句诗还体现了王维“诗中有画，画中有诗”的艺术特色。前一句“岭上多白云”是视觉的延展，画面开阔，意境悠远；后一句“何须自掩扉”则是心理的转折，由景入情，由外而内。白云的流动与柴扉的静闭形成鲜明对比，一动一静之间，诗人的心境跃然纸上。他不写自己如何清高，却通过“不掩”这一行为，让读者感受到他内心的从容与自在。这种含蓄的表达方式，正是中国古典诗歌的高妙之处——不直言其志，而志在言外。

从更深层的文化语境来看，王维的这句诗也反映了盛唐时期士人精神世界的复杂与多元。在科举制度日益完善的背景下，许多文人既渴望建功立业，又向往山林隐逸。王维本人便是这种矛盾的缩影：他早年积极入仕，晚年却半官半隐，过着“朝隐”的生活。他的山居并非彻底的逃离，而是一种精神上的调节与平衡。“岭上多白云，何须自掩扉”不仅是对隐居生活的赞美，更是对人生选择的深刻反思——真正的隐逸，不在于身在何处，而在于心在何方。只要心无挂碍，即便身处闹市，亦可如岭上白云般自在；反之，若心为物役，即便深居山林，也难掩内心的喧嚣。

在当代社会，这句诗依然具有强烈的现实意义。现代人生活节奏快，信息爆炸，人际关系复杂，许多人感到疲惫与焦虑。我们常常试图通过“掩扉”来隔绝外界——关闭手机、拉上窗帘、拒绝社交，但内心的纷扰却并未因此减少。而王维的智慧提醒我们：真正的宁静，不在于外在的隔绝，而在于内心的澄明。当我们学会像岭上的白云一样，随风而动，随遇而安，不再执着于控制、占有与排斥，反而能体会到一种更深层的自由。这种自由，不是逃避，而是超越；不是消极，而是积极。

“岭上多白云，何须自掩扉”，短短十字，道尽了中国文人千百年来对精神家园的追寻。它告诉我们，真正的隐逸不是与世隔绝，而是与天地共呼吸；真正的自由不是无所依凭，而是心有所寄。当我们抬头看见天边的白云，不妨也问问自己：我是否还需要紧闭心门？是否也能如诗人一般，在喧嚣中保持一份从容，在纷扰中守住一片清明？

这或许，正是这句诗穿越千年仍能打动我们的原因。它不只属于王维，也属于每一个渴望心灵自由的人。