上德不德的下一句是“是以有德”。这句话出自《道德经》第三十八章，原文为：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这短短十六个字，蕴含着老子对“德”的深刻洞察，也揭示了道家思想中“无为而治”“自然之道”的核心理念。它并非简单的道德说教，而是一种对人性、社会与自然秩序的哲学反思。在当今社会，人们常将“德”理解为行为规范、外在约束，而老子却以逆向思维指出：真正的“德”恰恰不在于刻意追求，而在于不执着于“德”之名相。
老子所言的“上德”，并非指地位高的人所具备的德行，而是指那种最接近“道”的、最本真的德性。这种德性不张扬、不标榜，甚至让人感觉不到它的存在。它如春风化雨，润物无声；如江河奔流，顺势而为。一个真正有“上德”的人，不会刻意表现自己的善良、谦逊或奉献，因为这些品质已内化于其生命之中，成为自然的流露。他们不认为自己做了“好事”，也不以“有德”自居。正因如此，他们才真正“有德”。相反，那些时刻提醒自己“不失德”的人，反而陷入了对“德”的执着与表演之中。他们行善是为了被人称赞，谦让是为了赢得名声，这种“下德”虽看似合乎道德规范，实则已偏离了“道”的本质。因为一旦“德”成为被计算、被衡量的对象，它就不再是纯粹的德，而沦为一种工具或手段。
这种思想在现实生活中有着深刻的启示。现代社会强调“正能量”“榜样力量”，鼓励人们公开行善、记录善行，这本无可厚非。当“行善”变成一种需要被看见、被记录、被表彰的行为时，其内在的纯粹性便可能受到侵蚀。有人捐款后高调宣传，有人做志愿者只为简历增色，这些行为虽客观上带来积极影响，但其动机已掺杂了功利色彩。老子提醒我们，真正的德不应依赖于外界的认可，而应源于内心的自然流露。一个母亲为孩子付出，从不觉得自己在“行德”；一位医生救死扶伤，不认为自己在“积德”。他们的行为之所以动人，正是因为其背后没有“德”的执念，只有“道”的顺应。这种“不德”，恰恰是“有德”的最高体现。
进一步看，“上德不德”还揭示了道家对“名”与“实”的辩证思考。在老子看来，“德”一旦被命名、被定义、被制度化，就容易被异化。当社会制定出“道德模范”的标准，人们便开始迎合这些标准，而非回归本心。这种“不失德”的焦虑，反而使人远离了真正的德。正如庄子所言：“圣人不死，大盗不止。”当社会过度推崇某种道德典范时，也可能催生虚伪与伪善。真正的道德，不应是外在的规训，而应是内在的觉醒。它不靠宣传，不靠评比，而靠个体在日常生活中的自觉与自省。一个社会若能以“上德不德”为精神底色，便不会陷入“为德而德”的困境，而是让德性如空气般自然存在，无需言说，却无处不在。
从更广阔的视角看，“上德不德”不仅适用于个人修养，也适用于社会治理。一个理想的治理者，不应以“施德”自居，而应以“无为”为本。他不去强行推行某种道德标准，而是创造一种环境，让百姓自然向善。正如老子所说：“我无为而民自化，我好静而民自正。”这种治理方式看似“不作为”，实则是最高明的“作为”——它不干预，却成就一切。相反，那些不断颁布道德法令、设立奖惩机制的治理，往往陷入“下德不失德”的循环，越强调德，越暴露德的缺失。
“上德不德，是以有德”是一面镜子，照见我们对道德的误解与执念。它提醒我们：真正的德，不是表演，不是标榜，不是计算，而是如呼吸般自然的存在。当我们放下“我要有德”的念头，反而更接近德的本真。在这个喧嚣的时代，或许我们最需要的，不是更多的道德口号，而是一种“不德”的智慧——在平凡中践行，在无声中成就，在无为中实现真正的“有德”。
