善上若水的下一句是“水善利万物而不争”。
这句话出自《道德经》第八章，原文为：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”它不仅是道家哲学中极具代表性的箴言，更是一种深邃的人生智慧与生活境界的凝练表达。水，作为自然界中最普通、最柔软的存在，却蕴含着最强大的力量与最谦卑的品格。它不争高、不争先，却能以柔克刚、以静制动，滋养万物而不居功，这正是“上善”之人的理想写照。
在纷繁复杂的人世间，人们往往追求名利、地位、权势，渴望被看见、被认可、被尊崇。这种进取之心本无可厚非，但若将“争”作为唯一手段，将“胜”作为终极目标，便容易陷入焦虑、嫉妒、纷争的泥潭。而“水善利万物而不争”则提供了一种截然不同的生存姿态：真正的善，不在于锋芒毕露，而在于默默奉献；不在于争强好胜，而在于润物无声。水从不选择流向，它顺应地形，低处即安，却也因此能通达天下。它不争上游，却最终抵达最远的地方；它不拒污浊，却始终清澈自持。这种“不争”，并非消极退缩，而是一种更高层次的积极——它以退为进，以柔化刚，以包容化解对立。
在个人修养的层面上，“水善利万物而不争”体现为一种谦逊、宽容与利他的品格。一个真正有德之人，不会刻意彰显自己的善行，不会因帮助他人而心生优越，更不会将付出作为索取回报的筹码。正如春雨润物，无声无息；正如江河奔流，不择细流。这种品格在人际关系中尤为珍贵。在家庭里，不争对错，而重和谐；在职场中，不争功劳，而重协作；在社会中，不争名利，而重责任。不争，反而能赢得尊重；不显，反而能成就深远。历史上许多贤者，如范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，如陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，他们并非不食人间烟火，而是选择了以退守、以淡泊、以利他作为人生的支点，最终在精神上达到了常人难以企及的高度。
从社会与国家治理的角度看，“水善利万物而不争”同样具有深刻的启示。一个理想的治理者，不应以强权压制百姓，不应以私利凌驾公益，而应如水一般，滋养民生、顺应民意、包容差异。水之所以能“几于道”，正是因为它遵循自然规律，不强行干预，不妄加作为。老子所推崇的“无为而治”，并非无所作为，而是不妄为、不扰民、不争先。在现代社会，许多政策的失败，往往源于急功近利、好大喜功，而真正可持续的发展，恰恰需要“不争”的智慧——不争短期政绩，而重长远福祉；不争表面繁荣，而重内在平衡；不争局部利益，而重整体和谐。正如大禹治水，疏而不堵，顺势而为，最终化害为利。
“不争”并非懦弱，而是一种清醒的自觉；“利万物”并非牺牲，而是一种深远的成全。水之所以能长久，正因为它懂得放下姿态，甘居下流；懂得默默付出，不求回报。这种精神，在今天这个竞争激烈、信息爆炸的时代，显得尤为珍贵。当人们被“内卷”裹挟，被“比较”焦虑，被“成功学”绑架时，“水善利万物而不争”如同一剂清凉的良药，提醒我们：真正的强大，不在于压倒他人，而在于成就他人；真正的成功，不在于站在高处，而在于走得更远。
回望“上善若水”的整段话，其核心不在于“水”的形态，而在于“道”的体现。水只是道的象征，而“不争”则是道的运行方式。当我们学会像水一样，以柔韧面对刚强，以谦卑面对傲慢，以奉献面对索取，我们便离“道”更近了一步。人生如长河，不争一时之高低，方能奔流不息；社会如大海，不拒百川之汇入，方能浩瀚无垠。
善上若水，水善利万物而不争——这不仅是古人的智慧，更是永恒的真理。它告诉我们：最高的善，是无声的滋养；最大的力量，是谦卑的坚持；最深的智慧，是懂得不争。
