“乐矣在其中”出自《礼记·中庸》，原文为：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’故乐矣在其中。”这段文字不仅揭示了儒家对君子人格的理想追求，更深刻表达了一种内在的、超越外在境遇的精神自足。乐，不是来自外物的堆砌，而是源于内心的安顿与从容。那么，“乐矣在其中”的上一句和下一句，究竟承载着怎样的哲思？它们如何共同构建起一种关于人生境界的完整图景？
“故君子居易以俟命，小人行险以徼幸”是“乐矣在其中”的上一句。这句话如同一道分水岭，将两种截然不同的人生态度清晰地划分开来。君子所居者，是“易”——即平易、安分、守正，不妄动、不躁进，不因外境之变而动摇内心的根基。他们不刻意追求高位，也不因身处低位而怨天尤人，而是以平和之心，安于当下之位，静待命运的安排。“俟命”并非消极等待，而是以清醒的自觉面对人生起伏，既不逃避，也不强求。这种“居易”，是一种对现实的深刻接纳，也是一种对自我价值的坚定确认。与之相对，小人则“行险以徼幸”，他们不安于本分，总想通过投机取巧、冒险取利来获取成功。他们追逐的是外在的侥幸，而非内在的安稳。这种心态注定无法持久，一旦境遇逆转，便陷入焦虑、怨恨与自我否定。君子与小人的根本区别，不在于地位高低，而在于内心是否拥有“自得”的根基。唯有居易，才能俟命；唯有俟命，才能无入而不自得。这种自得，正是“乐”的源头。
“乐矣在其中”的下一句是：“子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”这句话以射箭为喻，进一步阐明君子之乐为何“在其中”。射箭时若未能命中靶心，君子不会责怪风向、弓具或他人，而是立刻反躬自省，检查自己的姿势、力度与专注力。这种“反求诸其身”的精神，正是儒家“内省”传统的核心。它意味着，真正的修养不在于改变外部环境，而在于不断修正自身。当一个人将注意力从外界纷扰转向内心省察，他便不再被外物所役，而能主宰自己的情绪与态度。这种自我主宰，正是“乐”的深层机制。乐，不是因顺境而生，而是因自省而恒。当一个人无论身处富贵、贫贱、夷狄、患难，都能反求诸己，调整心态，安于当下，他便能在任何境遇中“无入而不自得”。这种自得，不依赖外在的掌声或物质的丰盈，而源于内心的澄明与坚定。正如射箭者不怨弓矢，只修自身，君子不怨天命，只修德行。德行既立，乐自然生。
从“居易以俟命”到“反求诸其身”，再到“乐矣在其中”，这三句话构成了一条完整的修身路径：安于本分，静待天命，反躬自省，终得内心之乐。它不是一种逃避现实的消极哲学，而是一种直面人生、主动建构精神家园的积极智慧。在快节奏、高压力的现代社会中，人们常因比较、焦虑、欲望而迷失自我，陷入“求不得苦”的循环。而“乐矣在其中”的启示，正是提醒我们：真正的幸福，不在远方，不在他处，而在我们如何面对当下、如何对待自己。当我们学会居易，不再为外物所扰；当我们习惯反求，不再怨天尤人；当我们内心安定，不再随波逐流——乐，便悄然在其中生根、发芽、绽放。
这种乐，是静水流深的从容，是风雨如晦的坚守，是繁华落尽后的澄明。它不喧哗，不张扬，却足以抵御世间所有的不确定与无常。古人以“乐矣在其中”作结，并非仅仅表达一种情绪，而是揭示一种存在方式：真正的君子，无论身处何境，都能在内心筑起一座精神的殿堂，让生命之乐，恒久回响。
