“放浪形骸之外”一句，出自东晋诗人陶渊明的《归去来兮辞》，原句为：“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？悟已往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非。舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣。问征夫以前路，恨晨光之熹微。乃瞻衡宇，载欣载奔。僮仆欢迎，稚子候门。三径就荒，松菊犹存。携幼入室，有酒盈樽。引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜。倚南窗以寄傲，审容膝之易安。园日涉以成趣，门虽设而常关。策扶老以流憩，时矫首而遐观。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求？悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。农人告余以春及，将有事于西畴。或命巾车，或棹孤舟。既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。善万物之得时，感吾生之行休。已矣乎！寓形宇内复几时？曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！”
在这篇辞赋中，“放浪形骸之外”虽未直接出现，但其精神内核贯穿全篇，尤其是“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”一句，正是对“放浪形骸之外”最深刻的呼应。后世常以“放浪形骸之外”形容超脱世俗、不拘礼法、与自然融为一体的生命状态。那么，它的“上一句”与“下一句”究竟为何？若以精神脉络为线索，而非字句的机械接续，则其“上一句”可视为“既自以心为形役，奚惆怅而独悲”，而“下一句”则当是“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”。这两句，一为觉醒之始，一为归宿之终，共同构成了“放浪形骸之外”这一生命境界的完整叙事。
“既自以心为形役，奚惆怅而独悲”是陶渊明对过往人生的深刻反思。他曾为五斗米折腰，在官场中辗转多年，最终意识到自己的心灵被形体所役使——为了俸禄、地位、礼法而压抑本性，违背本心。这种“形役”不仅是身体的劳顿，更是精神的窒息。当他终于顿悟“悟已往之不谏，知来者之可追”，便毅然决然地选择归隐。这一句，是“放浪形骸之外”的起点，是挣脱束缚的宣言。它不是简单的逃避，而是一种清醒的抉择：不再为外物所累，不再为世俗所困。真正的自由，始于对自我处境的认知与对生命本质的追问。陶渊明在此刻完成了从“被动生存”到“主动选择”的转变，为“放浪形骸之外”奠定了精神基础。
而“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”则是这一境界的最终实现。这里的“乘化”，是顺应自然之道的意思；“归尽”，则是归于生命本然的终结。陶渊明不再恐惧死亡，不再执着于功名，而是以一颗平和之心，接纳天地运行的规律。他不再追问“我为何而活”，而是坦然接受“我终将归去”。这种“乐夫天命”的态度，正是“放浪形骸之外”的最高体现——形体虽在世间，精神却已超然物外。他不追求长生，不幻想帝乡，只愿在良辰美景中独往，在田畴间耕耘，在清流边赋诗。他的“放浪”，不是放纵，而是放下；他的“形骸之外”，不是逃避现实，而是超越现实。他以日常生活的点滴，构筑起一个与天地同流、与万物共生的精神世界。
在这一觉醒与归宿之间，是陶渊明对自然、亲情、劳作与艺术的重新发现。他“策扶老以流憩，时矫首而遐观”，在行走中感受大地的脉动；他“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧”，在人际温情中寻得慰藉；他“或命巾车，或棹孤舟”，在山水之间自由穿行。这些看似平凡的日常，却因心境的转变而焕发出诗意的光辉。他不再以功利之眼看待世界，而是以审美之心拥抱生活。这种“放浪”，是一种生命姿态的彻底解放——不再被社会角色所定义，不再被外在评价所左右，而是回归到“人”最本真的状态。
“放浪形骸之外”并非孤立的宣言，而是一条完整的生命轨迹：从“心为形役”的觉醒，到“乘化归尽”的坦然，中间是无数对自然、自我与世界的重新体认。它的“上一句”是破，
