知足常乐的上一句是“祸莫大于不知足”，下一句是“咎莫大于欲得”。这两句出自《道德经》第四十六章，原文为：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”这句话虽简短，却蕴含深刻的哲理，揭示了人类痛苦与满足的根源，也道出了幸福生活的根本法则。它不仅是道家思想中对欲望与满足的精辟总结，更是一种跨越时代的人生智慧，至今仍能为我们提供精神指引。
在物质极大丰富的今天，人们似乎比以往任何时候都拥有更多选择，却也比以往更容易陷入焦虑与不满足之中。科技的发展让信息触手可及，社交媒体不断展示他人的成功、奢华与幸福，无形中加剧了人们的比较心理。我们总在追逐下一个目标：更高的职位、更大的房子、更贵的车子、更完美的身材……仿佛只要拥有更多，就能获得真正的满足。现实往往事与愿违。当目标达成，短暂的喜悦之后，新的欲望又悄然升起。这种“得陇望蜀”的心理，正是“不知足”的体现。老子所言“祸莫大于不知足”，正是警示我们：真正的灾祸，并非来自外在的匮乏，而是源于内心的贪婪与永不满足。这种不知足，会让人陷入永无止境的追逐，消耗精力、扭曲价值观，甚至导致人际关系破裂、精神空虚。历史上多少权贵因贪得无厌而身败名裂，多少家庭因攀比与嫉妒而分崩离析，皆是“不知足”所酿成的苦果。
而“咎莫大于欲得”则进一步深化了这一观点。这里的“咎”，指的是过失、错误，甚至罪责。老子指出，最大的过错，莫过于执着于“得到”。欲望本身并非全然邪恶，它是人类进步的动力之一，但若欲望脱离节制，成为主导人生的力量，便会演变为执念。这种执念会让人失去判断力，为了“得”而不择手段，甚至伤害他人、违背良知。古往今来，多少贪官污吏、商贾豪强，皆因“欲得”而身陷囹圄；多少普通人因渴望快速致富而落入骗局，最终人财两空。欲望一旦失控，便不再是需求的表达，而成为心灵的牢笼。老子提醒我们，真正的智慧不在于如何获取更多，而在于懂得何时停止，何时放手。唯有如此，才能避免因贪欲而自食其果。
那么，如何才能做到“知足之足，常足矣”？这并非提倡消极无为，也不是否定追求与奋斗，而是强调一种内在的平衡与清醒。知足，是一种对已有之物的珍视与感恩。它要求我们学会在当下感受满足，而不是永远把幸福寄托于未来。比如，当我们拥有一份稳定的工作，应感恩它带来的收入与成长机会，而非只盯着更高的职位；当我们拥有一个温暖的家庭，应珍惜彼此的陪伴，而非总抱怨对方不够完美。知足不是安于现状的借口，而是一种心态的成熟——在奋斗中保持清醒，在拥有中懂得珍惜。真正的“常足”，是内心的一种稳定状态，不因外物增减而剧烈波动。它源于对自我价值的认同，对生命意义的深刻理解。一个知足的人，不会因他人拥有更多而嫉妒，也不会因暂时失去而绝望，因为他知道，真正的富足，在于心灵的安宁与丰盈。
现代社会节奏快、压力大，人们常感疲惫与迷茫。此时，老子的这句箴言更显珍贵。它提醒我们：幸福不在于拥有多少，而在于能否在拥有中感受到满足；成功不在于达到多高，而在于是否走在自己认同的路上。当我们学会停下脚步，审视内心，便会发现，许多烦恼其实源于我们对自己拥有的一切视而不见，而对他人的拥有过分关注。知足常乐，是一种主动选择的生活态度，是一种向内求索的智慧。它让我们从“永远不够”的焦虑中解脱出来，转而拥抱“已然足够”的平静。
人生如逆水行舟，不进则退，但前进的方向不应是欲望的深渊，而应是内心的澄明。知足不是终点，而是通往真正自由的起点。当我们不再被“不知足”所驱使，不再被“欲得”所奴役，才能真正体会到“常足”的滋味——那是一种不依赖外在条件、不随环境变化而动摇的内在满足。这种满足，如同清泉，源源不断，滋养身心。
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”不仅是一句古老的哲言，更是一面照见人心的明镜。它告诉我们：真正的幸福，不在于外在的积累，而在于内心的节制与感恩。在这个充满诱惑与比较的世界里，唯有学会知足，才能常乐；唯有懂得放下，才能获得真正的自由。愿我们都能在纷繁世事中，守住内心的宁静，在知足中感受生命的丰盈，在常足中体会人生的至乐。
